丑妻恶妾胜空房〃的实用价值。这正是西方古典理『性』精神、现代主义精神都无法在我国普及，而以大众文化为武器的后现代主义却在我国迅速蔓延的根源。我们东方民族没有和西方人一起经历现代『性』的发展，却和他们一同分享了理『性』主义精神空虚的晚餐。
身边的国人 第3章 电视文化（2）
当我们想知晓当代影视文化主要给人们带来什么之时，我们总是不由地想到了一些死刑犯的表白：就是这一生吃够了，玩够了，享受够了，结论是活得值。对于20世纪末的人类来说，虽然由于文明异化，尤其是各种体制『性』异化力量的加深与变重，人们在『逼』仄的现实世界中越来越没有自由，但是由于通过电视画面，观众尽情地享受到金钱美女、杀人越货、『奸』『淫』掳掠等等人生体验，所以尽管他们在现实世界中越来越多地丧失掉人『性』与自由，但是借助于当代影视所制造的文化幻象，他们却可以由此而〃无怨无悔过一生〃。电视媒体正在使人类全部生活本身走向终结。它主要的表现形式有生活的虚拟化、文化的欲望化与情感的娱乐化三种，它们败坏了人类的生活感觉、主体健康的生命欲望，以及人类对于未来的想象力，从而把人类奴役于现象异化这种电子枷锁之中。这种无形锁链的真正的残酷『性』在于，一方面它以商业广告霸占了人类生存的物质条件，另一方面，它还以大批量生产的文化幻象成为心灵的统治者。5。〃电子狼〃离我们有多远
当米兰 昆德拉用〃生活在别处〃来描述现代人的精神困境时，人们好像已经不堪重负了，实际上这并非人类最大的悲剧。因为在与〃别处〃相对应的某个地方，还保留了过一种真正生活的可能。它的前提是只要能够离开〃这里〃。而生活在电子世界之中，竟时刻恐惧，唯恐被电子狼所食，无逃脱之路。因为它已经从根本上取消了人与现实世界的疏离感与异化感，在天堂就是地狱、此岸就是彼岸、真实就是虚幻、〃别处〃就是〃这里〃的电子世界中，已经把人类一网打尽。从逻辑上讲，所谓真实生活的存在，只有同不真实、不应该过的生活的对立矛盾中才有意义。而一旦真实生活本身与虚拟生活在电子平面中合流，那么人类生活的终结也就不可避免。
如果我们打开一部人类文明史，就不难发现，人类真实的生活世界曾经是多么的辽阔富饶，这里曾产生无数深邃的哲学，崇高的宗教，朴素的或感伤的诗篇，英雄的意志与人格，爱情的美丽与凄凉，然而这一切都随着立体主义被印象主义、刚『性』世界结构，被柔若无骨的电子屏幕所取代而成为往事。正是通过各种非法链接与非法程序的执行，使得当代电视文化这个超文本结构吞噬了人类如此庞大的生活世界，这一切证明了其就是那会导致毁灭的神。
〃蚂蚁吞大象〃的天方夜谭，在电视这种文化〃白蚁〃的迅速繁殖与扩散中，正在成为现实。它把建立在原子基础上的现实世界粒子化、电子化、光学化，直至原来那个可感、可知，因各种客观『性』而独立于字宙的文明世界成为一种梦景。由于这个形象世界高度真实同时又只是一种感觉真实，所以与传统的那种我们可以在其中流血牺牲玩命的真实世界完全不同，当代世界已经成为一种叫人〃没脾气〃的东西，它甚至已经消磨掉人类所有可以〃发脾气〃的主体机能。我们想以理『性』或伦理方式同这个展示在形象中的世界〃叫真〃之时，却发现，不只对手只是一〃想象力的游戏〃，甚至我们本身的种种冲动也不过是一种转瞬却逝的心理感受。例如在传统的现实生活中，敌人的皮鞭打到身上，当然就可以激起人民的〃万丈怒火〃；然而假如这种〃鞭子抽我身〃只是一种游戏，一种甚至是像民歌中唱的〃轻轻地抽打在我的身上〃的调情，那么我们决不可能将比故事按照〃英勇悲壮的语调复制出来。也可以说，电视吞噬现实生活的根本原因就在于，它借助真实生活与生活形象的在视觉上的相似『性』，成功地欺骗了越来越弱智、乏味、无情的现代人，正如可以用一个〃安慰『奶』嘴〃欺骗智力尚未获得足够发展的婴儿一样。
可以说，只要这种非法『操』作程序一天不被关闭，人类真实的生活世界也就不可能被现实地打开。它所带来的最严重后果就是：一方面，以它对真实生活的超级摹仿非法链接，不断地把立体的生活改写成只适合感受的平面『性』存在，从而使得人的主体『性』存在越来越退化、浓缩为一种机械的光影感受装置；另一方面，它又以建立在高新技术上的非法『操』作从而制造出比生活更像生活的〃梦幻〃世界，从而使得真实的生活本身成为无法打开也无法删除的废弃文本。正是这种〃逗您玩儿〃的叙事手法，使得传统生活中人类所储备的全部生活技能，如革命烈士的牺牲精神、文人『骚』客的艺术气质，都显得多余而可笑。尽管这些东西在电视文化中〃一个都没有少〃，但是由于它们只是对人类真实历史和生活的〃内摹仿〃与〃文化消费〃，所以人们从这种精神食粮中不是发育了灵魂、理『性』与自由意志，而只仅仅发育了他们的眼睛以及由于现实满足严重匮乏而膨胀的过剩欲望，败坏了人类感受现实的真实能力以及以各种现实目标为欲望对象的实践品质，这也就是古典刚『性』的生活世界在电子媒体中迅速坍塌的根源。
生活是什么？这几乎是一个人类的每个民族，在每个不同的历史时期都苦苦『逼』问的人生问题，然而到了20世纪末它好像终于找到了最后的全球化答案：生活就是看电视。与以往那种或由于物质或由于精神匮乏而到处流浪、跋涉的生命活动方式截然不同，在当代只要有一台电视机就足够了，电视就像神话中的聚宝盆，自然美景、人间春光、美食佳肴……如果没有电视这个魔术师，那就等于什么都没有。但是它也有一个铁定的逻辑前提，与古代人对于聚宝盆只能〃听〃不能〃看〃一样，当代人则是〃只能看〃而〃请勿动手〃。与古代神话只能满足心灵的想象力一样，电视这个当代的〃赫尔墨斯〃充其量也只能提供各种〃中看不中用〃的〃画饼〃。然而借助于当代高度发达的数码技术，它在把现实世界〃电解〃、〃光化〃、〃搬上荧屏〃的同时，也就彻底埋葬了人类过真实生活的社会土壤。虽然今天的技术条件尚不完善，但〃网络化生存〃无疑是它最后的目的。关于这一点，可以从电子信息技术的最高境界，即所谓的〃赛博〃（cyberspace）空间来加以认识，它以一种先锋姿态透视出电视文化未来图景的曙光。一个叫斯腾格的赛博主义者，曾把赛博空间的虚拟生活比喻为二战期间投向广岛的原子弹，〃轰隆〃一声，以重力、历史、疆域和肉体为基础的旧秩序旧世界土崩瓦解。
这里就体现出网络生存与现实生活的根本『性』差异。赛博生活是一种最经济与最少现实风险的生活，它可以使人们通过电子扫描和传感把山岭和海滩搬进室内：在人造的山峰上滑雪，在人造的海滩上晒太阳，通过鼠标和家人在〃机器波浪〃（图象）里戏水。想出门旅游也不必〃真出门〃，只需订购一种视频单车旅行（videocycletours）服务器，就可以〃不出户，知天下〃。而这一切玩倦了的时候，也可以谈情说爱甚至在网上体验做爱的真实快感，因为赛博文明可以提供一种装有互动的cd－rom装置的头盔，它通过对准胸脯的摄象机镜头，就能〃以第一人称的眼光〃感受『色』情场面，就像是他自己在做爱一样。而如果这种体验还达不到高『潮』，那赛博工程师也早就替你设想好了，他们正在研究把赛博人的神经与电脑连通，通过自身神经系统获得快感，不仅经济合算，而且干净卫生，不受任何时间、空间、政治条件、经济基础、民族、血统，甚至道德因素的限制。正是在这个意义上，有人说赛博族代表着人类历史上一次重大迁徙的最后阶段，一部交响曲的最后一个宏大乐章。在信息技术的发展下，人类将不断摆脱时间、空间以及各种上内外部物质世界的局限能够自主地行动，以自主的意志去活动，达到那真正的自由。
这是一幅多么诱人的生活前景。但另一方面，这一切却都不过是一种视觉幻象，因而也可以说它没有获得任何自由。而且那种以为我们不需要真实事物，以为我们能够以虚拟代替真实的赛博观，在本质上不过是现代精神分析学所谓的对于〃直接经验的恐怖〃病症；然而借助当代传播技术对这种虚幻生活高〃『逼』真〃与高频率的机械复制，它不再被当做精神治疗的对象，而是成为理『性』崩溃。意志疲软的当代人脱离现实苦海的救命稻草。海明威那种〃硬汉子〃的现代精神已经过时，赛博先锋的后现代观点则是：既然室内的世界如此精彩，为什么要到室外去奔波呢？想坐飞机完全可以登录上网，何必去天空上冒险呢？想钓鱼当然更不成问题，赛博商店可以将各种数字鱼廉价出售；你想花天酒地又担心得上『性』病，怕什么呢，只要打开电脑全世界古往今来的各种美女都会自动进入你的视野……但是，正如一个经常被提到的情节，当一些网虫在网上与对方亲密到非见一见不可的程度时，却发现对方竟然又老又丑或者在其他方面令人无法忍受。这种情况有其必然『性』，作为一种以形象为寄生壳的赛博居民，他的一切交往是不可在现实中求证的。这是对人生更为严重的异化，马克 斯劳卡就认为虚拟系统（virtualsystem）不仅比历史上各种极权主义更加过分，而且也比任何宗教更加可怕。一方面它比任何极权主义都更加蔑视人类生活的现实世界，另一方面它也比任何宗教都更加弃绝个体肉体存在的真实『性』。赛博主义者斯腾格曾说现实〃只是一种临时共同约定，一种临时的策略〃；另一位赛博教授则宣称肉体并不存在，而只是一种意识形态的建构，并被在深层结构中政治和经济话语所支配。赛博空间的革命竭尽全力地抹杀人类与大地母亲的血肉联系，同时它彻底否定了人类自身的力量、信心和爱的能力，从这个意义上讲，当代电子技术所制造的就不仅仅是一个道德真空，而更是一种拒绝生活的生活方式。既然你可以在虚拟世界中生活居住，又何用去担心现代主义者关心的核战争或其他社会动『荡』呢？既然你可以用鼠标创建自己的生活环境，又何必再去关心什么环境恶化或者参与什么绿『色』和平运动呢？
尽管当代西方赛博人数量仍有限，尽管我国电视也尚未达到这种〃赛博〃水准，但它绝不意味着这条〃电子狼〃距离我们还很遥远。从西方社会看，每天都有几十万的赛博族下班之后就完全进入到一个与现实世界无关的虚拟空间过生活，而我国电视与网络之间的迅速勾结以及网络本身在都市生活中的高速蔓延，实际上都预示着赛博文明已经风雨欲来。树欲静而风不止。并非以往的传播媒介本身就没有虚拟成分，而是它们都附属于现实世界这个绝对的〃生活原本〃而不可能兴风作浪，人们也可以凭借这个标准来区分真实与虚幻，从而获得生活本身与人的本质力量的实现。而到了取消一切原本的当代电视这个新赫尔墨斯神统治时代，它真的可以做到颠倒一切黑白、混淆一切是非以及取消一切真伪。杰弗逊在比较报纸、电影与电视三种传播方式对于人类精神之影响时指出：当你在电影或报纸上看到一张关于中欧某地的大屠杀的照片，你依然有一种十分遥远的距离感，认为这一切都发生在外而与己无关。但同样的信息出现在电视画面时便失去了他『性』，电视机安放在你自己的起居室里，它加入了你的生活，屏幕上出现的形象也可以说就是属于你的。电视文化总是可以叫你信以为真，正像俗话〃狗改不了吃屎〃一样，它充分利用了人类可以对形式、外观发生生命移情的本『性』，以连续不断的广告催眠与画面灌输把人类整体地迁徙到一个虚幻世界中，它在废除了文明时代积淀的全部人『性』本质之后，必然造成了人类生活的历史终结。对此白瑞德曾沉痛地说：如果在寂寞大众当中，偶然有张面孔闪烁着人『性』的光辉，它会很快又因为电视荧光屏的催眠而消失。6。〃上半截〃的狂欢
不知我们是否却知晓，人类文化的主要功能可划分为与人的欲望直接联系的实用『性』和与人类精神理想相联系的超功利两部分，在以往这两种文化的追求是平衡和相互协调的，但是到了预言中人类即将毁灭的10世纪，更具体地说，西方自20世纪60年代，中国自90年代以来，随着商业文明和消费文化的突飞猛进，这种人类文化结构固有的平衡以及相应的调节机制也就迅速走向崩溃。
如果说，每一个伟大变革的时代都根源于社会生产工具的突飞猛进，例如远古人类与人工取火，工业革命与蒸汽机的发明，那么，被称为〃第三次浪『潮』〃的当代这场文明巨变，其标志『性』的生产工具正是电视机以及各种不断取得突破『性』进展的大众传播技术工具。第三次浪『潮』的革命主题不是启蒙〃理『性』〃和〃民智〃，而是再现〃身体〃与〃欲望〃；不是新教伦理的〃积累财富〃，而是后现代主义者的〃肉体狂欢〃；不是改造〃自然〃而是消解〃文化〃。这次西方人又走到前头，它的标志『性』工程就是〃『性』解放〃与当代迅速扩展的消费文化。
人类历史上的生命活动方式，正如马克思讲的〃人的本质力量对象化〃，是一种把主体的〃力必多〃对象化、物化、实体化、人本化的过程。例如教授生产讲义，纺织工人生产布匹，警察生产秩序，政治家生产乌托邦，罪犯生产罪恶，『妓』女生产『色』情等。而消费文化时代中，这种生产关系彻底被倒置过来，它是一种〃人的本质力量非对象化〃过程，它把生命内部历史积淀与现代生成的〃力必多〃收归主体所有，这时教授直接再生产了对教授的渴望，纺织工人直接再生产了对工�