成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以爲天。地之所以爲地。人之所以爲人。固同。而天地之能長且久。人獨不然者何哉。天不知其爲焉天。地不知其爲地。今一受形而爲人。則認以爲己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生爲累邪。黄老之恉如此。豈養生家自私其身者所得託哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。｝｝
=右第六章=
上善苦水。水善利萬物而不爭。｛陳景元作又不爭。｝處腥酥鶒骸９蕩嘴兜馈＃帯８缔缺咀骶印Ｋ位兆诒拘人下無之字。惡去聲。傅奕本道下有矣字。｝居善地。心善淵。與善仁。｛仁。傅奕作人。｝言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。｛傅奕尤下有矣字。｝
｛｛李氏贄曰。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭。非上善也。惟水不然。腥颂幧稀１霜毺幭隆Ｐ聚人處易。彼獨處險。腥颂帩崱１霜毺幏x。所處盡腥酥鶒骸７蛘l與之爭乎。此所以爲上善也。居善地以下。則言拢死锒粻幹畬崱７侨灾杆病问匣萸湓弧＝Ｋ阅軤懓俟热烧摺Ｒ云渖葡轮Ｋ^居善地也。七者背出於不爭。而要以處善地爲本。蓋居善地則能處腥酥鶒骸９什粻幎煜履芘c爭矣。吳氏澄曰。所舉居善地以下數事。皆擇取腥酥普咭誀懮啤７巧仙埔病Ｎ┯写松贫懿粻帯Ｈ缢刺幧隙侍庫断隆Ｄ松仙埔病Ｐ人惡處下則必好處上。欲上人者有爭心。有爭則有尤矣。不爭則何尤之有。○蘇氏轍曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。天一生水。道叨鵂懮啤＊q氣叨鵂懰病６呓宰詿o而之有。去道未遠。故可名之善。未有上於此者焉。道無所不在。水無所不利。避高趨下未。嘗有所逆。善地也。空處湛靜。滦不可測。善淵也。挹而不竭。施不求報。善仁也。圓必旋。方必折。塞必止。決必流。善信也。洗滌羣穢。平準高下。善治也。以載則浮。以鑑則清。以攻則堅彊莫能敵。善能也。不舍晝夜。盈科後進。善時也。夫有不善而未免人非者。以其爭也。水惟兼此七善而不爭。故無尤矣。源案居善地以下諸解。或以水或以人皆可通。惟卽以此數者爲上善。則不若以不爭爲上善之說之得焉耳。｝｝
= 右第七章 =
持而盈之。不如其已。｛持。司馬本作恃。｝揣而銳之。不可長保。｛傅奕本。作■而悅之。王弼亦作悅。此從淮南子。保。碑本作寶。｝金玉滿室。莫之能守。｛室。河上及諸本作堂。晚從王弼傅奕本。｝富貴而驕自遺其咎。｛驕。司馬本作憍。｝功成名遂身退。天之道。｛碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還。李約本名作事。此從淮南子所引。｝
｛｛持而盈之。謂盈而持之也。揣而銳之。謂銳而揣之也。知盈而持。知銳而揣。已爲不善。况盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡。莫之能守矣。况銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物。先自遺咎矣。蓋满而不溢。所以長守富。高而不危。所以長守貴。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中則昃。日滿則虧。四時之摺３晒φ咄恕Ｌ斓厣腥弧６鲮度撕酢？褐疇懷砸病ＶM而不知退。知存而知不亡。知得而不知喪。是以動而有悔也。拢顺晒Χ挥小０灿杏Ｃ於痪印０灿袖J。蓋随事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。則何時而爲成。何日而後遂邪。此言非必處山林。絕人事。然後可以入道。雖居功名富貴之域。皆可守而行之也。｝｝
載營魄｛營讀爲魂。｝抱一。｛傅奕作袌。古今字。｝能無離乎。｛河上公無六乎字。｝專氣至柔。｛諸本作致。｝能如婴兒乎。滌除玄樱АＤ軣o疵乎。愛民治國。能無爲乎。天門開闔。能爲雌乎。明白四達。能無以知乎。生之畜之。生而不有。爲而不恃。｛釋文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○爲雌。河上公作無雌。○河上王弼本無爲無知。前後互易。傅奕本。爲乎知乎上。有兩以字。○焦竑云。一本無生之畜之四字。｝長而不宰。是謂玄德。｛此章字句。並從淮南子。｝
｛｛載猶處也。營魄卽魂魄也。魄卽是一。載卽是抱。魂載魄。動守靜也。心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄靜。苟心爲物役。離之爲二。則神不守舍。而血氣用事。惟抱之爲一。使形神相依。而動靜不失。則魂卽魄。魄卽魂。何耗何昏。乃可以長存。蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養生。道皆如此。專卽易其靜也專之專。言專一純固。無所發露。所謂純氣之守也。有一毫失之粗。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣内充。一而不雜。而後爲至柔也。至人外不爲魄所滯。内不爲氣所使。其自治可謂善矣。然猶恐有餘疵之存也。未學之疵。粗而易改。旣學之疵。微而難除。或守之徒滞而哂貌混‘。或執之未化而常存我見。是皆足爲病。而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀内照之鑒。其果純合自然而無所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可謂切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟铡J前言。其不以（車婉）斷爲焉學者幾希。故又示之曰。我所言載營魄者。非拱默之謂也。卽愛民治國而能無爲也。所謂爲無爲也。專氣致柔者。非鬱椋е^也。卽天門開闔而能爲雌也。所謂雄守雌也。滌除玄樱д摺７敲粱拗^也。卽明白四達而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達。其於生之畜也。爲之長之。皆不廢矣。而無爲也。爲雌也。無知也。則生不有。爲不恃。長不宰者。非玄德而何。此關尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虚空不毀萬物爲實者。夫豈棄人事之實而獨任虛無也哉。 蘇氏轍曰。拢遂兜馈灾紊怼Ｓ滞破漯N以治人。然皆以無心遇之。苟有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。腥水敶穗H患得患失。每先事而徼福。拢搜矶烀t待倡而後和。所謂先天而天弗摺ａ崽於钐鞎r者。言其先後適與天命會耳。故能爲雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是内淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元樱u觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之邉幼兓浴Ｖ熳釉弧＠献又畬W以虚靜無爲沖退自守爲主。與莊生釋氏之恉。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以爲神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。｝｝
= 右第九章 =
三十輻共一轂。當其無。有車之用。埏埴以爲器。當其無。有器之用。鑿戶牖以爲室。當其無。有室之用。故有之以爲利。無之以爲用。
｛｛輻。輪之轑也。轂。休喫鶞愔摹？脊び浽啤］炓舱咚誀懤D也。利轉者以無有爲用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒爲匋也。凡室之前。枺鼞粑麟弧粢猿鋈搿ｋ灰酝饕病o皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物。空以居人。車以載重致遠。皆所以爲天下利。利在有也。然車以轉軸爲用。器以容物爲用。室以出入通明爲用。皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虚。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀於車器居室。而其則不遠矣。至於身則不知吾之所以爲用者何邪。是故拢巳攵磭L有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖並舉有無而言。顧其情意。則卽有而明無之爲貴也。蓋有之爲利。人莫不知。而無之爲用。則皆忽而不詧。故借人所明數事以曉之。｝｝
= 右第十章 =
五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。｛令爽皆平聲。｝馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以拢藸懜共粻懩俊９嗜ケ巳〈恕！ �
｛｛爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故拢巳ト‘愌伞Ｄ客庖暪试票恕８鼓趯嵐试拼恕问匣萸湓弧８篃o知。目有見者也。是以拢巳ケ擞幸娪杏非蟆６〈藷o知無欲之虛靜也。猶易艮其背。陰符機在於目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。拢说珷憣嵏苟B已。不爲悅目而徇物。然食味别聲被色。數者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無欲矣。凡染塵逐境。皆在於目。故始終言之。此颜子四勿所以先視。而劊匝凵珷懯滓病Ｇ罢卵孕橹兄谩４藙t戒其勿爲外邪所實。｝｝
=右第十一章=
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。｛此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。｝寵爲下。｛三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱爲下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵爲上。辱爲下。俱謬。｝得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。｛吳澄本。無此六字。｝何謂貴大患若身。吾所以有大患者。｛一本無者字。｝惟吾有身。苟吾無身。｛苟字。諸本皆作及。此從傅奕本。｝吾有何患。故貴以身爲天下。則可寄於天下。愛以身爲天下。乃可託於天下矣。｛寄託下各本無於字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句並從淮南子及河上本。｝
｛｛寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之爲辱而寵之。不知患之爲患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習於妄見。則不知反其本。相安於當境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者卽人之所謂寵也。夫寵人者上人。寵於人者下人。爲人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵爲下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以爲重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若漳茏詯邸ｋm付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此語。而證以太王避邠。杖策而去於岐山之下。是也。夫不能寵者復何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵爲當然。以忘身爲幻泡。以寄託爲可付重任。今悉不取。而擇其稍合者於後。吳氏澄曰。人以爲榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者於此而驚焉。人以爲大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者於此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜於人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。旣驚其得復驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。爲吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾無身。吾有何患。｝｝
= 右第十二章 =
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者｛一本無此字｝不可致詰。故混而爲一。｛蘇轍本。故下有復字。｝其上不皦。其下不昧。｛傅奕本作其上之。其下之。｝
繩繩兮不可名。｛王弼無兮字。｝復歸於無物。｛蘇轍本。物作象。｝是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。｛碑本無是謂忽怳四字。｝之不見其首。随之不見其後。執古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀。
｛｛吳氏澄曰此章專言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸於無物之道。莊子所謂德同至於初是也。道紀者德也。呂氏惠卿曰。無前後則無古今矣。無古今則長於上古而不爲老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀也。道不可執。得此則可執之以爲德矣。執德之謂道紀也。｝｝
=右第十三章=｛姚氏鼐以此通下章爲一章。｝
古之善爲士者。｛傅奕本作道｝微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強爲之容。｛傅奕本容下有曰字。｝豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。｛諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字。客作容。冰下有之字。釋文云。預或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷。混若濁。｝敦兮其若樸。曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。｛傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久爲韻。｝保此道者不欲盈。｛高誘淮南子注曰保本作服。｝夫唯不盈，故能蔽而不新成。｛傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復成。王弼作蔽。或又作弊。此從淮南子引。｝
｛｛此章不言拢酥寥硕陨茽懯空摺Ｊ菍Ｊ救巳氲乐６鴱姞懼菀病｛洷M而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲行。迫而後動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢爲天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者