苦矣。張守節注翻引神仙荒唐悠謬之論。所謂夏蟲不可語冰者乎。黄氏日鈔曰。道家謂黄帝上天。老子西出關。爲長生不死之證。然黃帝之墓。好道之漢武親經之。老耼之死。學道之莊周親載之。又何以稱焉。｝世之學老子者。則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相爲帧ＸM謂是邪。李耳無爲自化。清靜自正。
｛黃帝治效莫著於漢世。故史遷舉老子我無爲而民自化。我好靜而民自正之語。以明其宗恉。而正其末流也。｝
｛｛莊子天下篇曰。以本爲精。以物爲粗。以有積爲不足。憺然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老耼聞其風而說之。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下爲表。以空虛不毀萬物爲實。關尹曰。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常随人。老聃曰。知其雄。守其雌。爲天下谿。知其白。守其黑。爲天下式。人皆取先。己獨取後。曰受天下之垢。人皆取實。己獨取虛。無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也徐而不費。無爲也而笑巧。人皆求福。己獨曲全。曰苟免於咎。以深爲根。以約爲紀。曰堅則毀矣。銳則剉矣。常寬容於物。不削於人。可謂至極。關尹老耼乎。古之博大真人哉。｝｝
上篇
道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。忻钪T。｛無名無欲四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無爲讀。河上公諸家皆以名字欲字爲讀。丁氏易枺弧＠献釉弧５莱o名。始制有名。則上二句以有無爲讀者非也。下二句或援莊子云。建之以常無有。正指老子此語。然老又云常無欲可名於小。是又不當以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同爲句。亦通。｝
｛｛至人無名懷真饀晦。而未嘗語人。非祕而不宣也。道固未可以言語顯而名迹求者也。及迫關尹之請。不得已著書。故鄭重於發言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執以爲道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孑詐僞之習出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學術日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人執言說名迹以爲道。恐其無所詧識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復卽人心無欲有欲時返觀之。又恐其歧有無爲二也。而後以同謂之玄浑徼於妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道爲一。而至於玄之又玄。則嗅柚g。無非忻罘惭允卮啤Ｑ圆粻帯Ｑ源葍�。言柔弱。種種忻睢＝詮拇顺o中出矣。故曰忻钪T。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大恉總括於此。所謂言有宗事有君也。○吳氏澄曰。首章總言道德二字之形。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無爲天地之所由以爲天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化爲萬物之所得以爲萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然爲體。柔弱不盈爲用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。忻钪睢５乱病Ｃ钪⑹庹摺＝故细f曰。欲。猶樂記感於物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子云。徼者德之歸。列子云。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無欲之爲無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以爲有。然有欲必有盡。則復歸於無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已爲未悟者言耳。故曰玄之又玄忻钪T。蘇氏轍曰。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。｝｝
=右第一章=
天下皆知美之爲美。斯惡已。｛兩已。蘇本作矣｝皆知善之爲善。斯不善已。｛劉驥本。此句上亦有天下字。｝故有無相生。｛顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上並有之字。｝難易相成。長短相形。｛王弼本。形作較。與傾韻不協。｝高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以拢颂師o爲之事。行不言之敎。萬物作焉而不辭。｛陸希聲及御樱б詿o焉字。傅及碑本。作作而不爲始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。｝生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。｛傅奕兩居字並作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。｝
｛｛此明首章常名無名之恉也。蓋至美無美。至善無善。苟美善而使天下皆知其爲美善。則將相與市之託之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前後之類。然當其時。適其情。則天下謂之美善。不當其時不適其情。則天下謂之惡與不善。拢酥忻咧豢沙！Ｊ枪式K日爲而未嘗爲。終日言而未嘗言。豈自知其爲美爲善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應。而生不有。爲不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。苟在己無居。夫將安去。此乃無爲不言之美善。無與爲對。何至於美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也。○作焉不辭。碑本作作而不爲始。義正相僃。蓋萬物作焉而後應之不辭耳。此因應無爲之道也。吳氏澄釋爲言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身爲萬物使而不辭其勞。皆非本意。｝｝
=右第二章=
｛姚氏鼐合此章與下章爲一。云萬物作焉以下。處無爲之事也。不尚賢以下。行不言之敎也。今不取。｝
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不爲盜。不見可欲。使心不亂。｛傅奕本。作使民心。淮南子。無民字。｝是以拢酥巍＃ヂ暋＠畹兰儽尽o之治二字。傅奕本。之治下有也字。｝虛其心。實其腹。弱其志。彊其骨。常使｛顧歡本下有心字。｝無知｛如字｝無欲。使夫｛音扶｝知者不敢爲也。｛知去聲。王弼本作智者。焦竑云一本無敢字。傅奕本無也字。｝爲無爲。則無不治。｛治去聲。傅奕本。治作爲。又治下有矣字。河上王弼本無。｝
｛｛老子。救世之書也，故首二章統言宗恉。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有爲亂之也。有爲由於有欲。有欲由於有知。日啓其無涯之知。而後節其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢爲尚。則民恥不若而至於爭。貨以難得爲貴。則民病其無而至於盗。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今旣心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛爲體。以弱爲用。無事乎實舆強也。故可實者惟腹而已。可強者惟骨而已。以虚弱爲心志。而置強實於無用之地。則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無爲。縱有聰朋知識者出。欲有所作爲。而自不敢爲。無爲之爲。民返於樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。拢酥巍ｌ度A豔之事則務空之。於伲鼧阒畼I則務充之。於爭競之端則務塞之。於自玄之實則務崇之。使民無知而不生分别之見。無欲而不起貪得之心。其說亦通。至後世養生家亦借四者爲說。則舛矣。｝｝
=右第三章=
道沖而用之。｛沖。說文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及諸家作沖。姚鼐云。道盅句與宗爲韻。｝又弗盈。｛河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。｝淵兮似萬物之宗。｛淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。｝挫其銳。解其紛。｛紛。碑本作忿。釋文云。一本作芬。｝和其光。同其塵。湛兮似或存。｛碑本無兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此從傅奕本｝吾不知其誰之子，象帝之先。｛陳象古本誰下無之字。｝
｛｛此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虚也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物於物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人爲紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復乎道之本然。象帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。象。似也。道性謙約。故不云定處其先而云似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流於妄。不搆於物。外患已去而光生焉。又從而和之。恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同。則於萬物無所異矣。拢酥廊缡嵌崛t湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道爲誰氏之子。旣太支離。而推道爲在帝之先。又太幻渺。故並不取。｝｝
右第四章
天地不仁。以萬物爲芻狗。拢瞬蝗省Ｒ园傩諣懫c狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。｛王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。｝動而愈出。多言數窮。｛傅奕作言多。碑本作多聞。｝不如守中。谷神不死。是謂玄牝。｛谷。釋文云一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句爲韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相叶耳。非玄牝之中更有門也。｝玄牝之門。是謂天地根。｛諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。｝綿綿若存。用之不勤。
｛｛此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世耄帯＊毶破渖碇砸病Ｂ｝人斥當世之君。予拢孕壅摺＝Y芻爲狗。用之祭祀。旣畢事則棄而邸＠献右妬y世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。拢似洳恢厝屎酢Ｄ艘曀姑袢绮萁娑鵁o所顧惜也。諉之於天地。尊之爲拢恕Ｉw悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之於天地。而天地不可諉也。夫天地無心而成化。猶橐籥然。中虛無物。氣機所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與拢送瑧n也。是拢斯桃擞袘n矣。天地無心而成化。拢藙t有心而無爲。百姓萬物之責在於拢恕t非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。旣不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何爲嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數之窮乎。黄帝之書有之。其言谷者卽中也。牝卽谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應物。漳荏w此而守之。小則爲養生專氣之術。大則爲虚臁槕馈：胃F之有哉。蓋虛無因應。用之于世。則爲拢藷o爲之治。旣不得用。則徒言何益。適足招損耳。不如約其道而用之。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無言之敎也。○外橐内籥。機而鼓之。致風之器也。屈。竭也。首以天地拢藖K言。而繼但言天地。不及拢苏摺Ｊ菂u老子不欲多言之故也。數窮。釋文謂理數勢數也。中者虚中。謂心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之於響。惟其無所不受。是以無時不至。是其神之存於中而長不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生。則尤玄妙不測之牝也。可以母萬物而萬物皆從此門出。豈非天地根乎。是卽首章所謂無名天地之始。有名萬物之母也。是常道也。綿綿若存。觀妙之事。用之不勤。觀徼之事也。吳氏澄曰。谷虚則神存於中。若存卽神之存。勤。猶勞也。凡氣逸用之則養而日增。勤用之則虚而多耗。神常存則氣不耗散也。｝｝
=右第五章=
｛河上公多言守中以上爲前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神爲後章。蓋二句乃承上轉下之語。故上屬下屬皆可相通。而義終末備。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合爲一。今從之。案列子引谷神以下爲黃帝書。可見老子言方畢。因引古語以明之。其不得別爲一章無疑。此章自來解者皆首尾横決。詞義間隔。其尤铡摺Ｄ缫圆蝗势c狗爲明因物無心之道。夫人舆芻狗爲二物。若拢酥栋傩铡Ｍ蝗硕０驳枚c狗之乎。且三寶首慈。天將衛之。以慈救之。而惓惓致痛於佳兵不祥之戒。若以不仁爲敎。豈一人之言而矛盾若此。且如其說。與通章亦不相貫。而以橐籥爲守中之喻。以數窮爲多言之耗氣。皆支離之甚。王氏道有曰。後世不明於芻狗萬物之言。而因謂道德之禍。流爲刑名。此亦多言數窮之驗。老子著書而其言若此。夫非有大不得已於中者乎。斯論得之矣。｝
天地長久｛碑本作天長地久。｝天地所以能長且久者。｛黄茂材本。地下有之字。程大昌本無者字。且字碑本無。當從之。｝以其不自生。故能長生。｛長生碑作長久。｝是以拢酸崞渖矶硐取Ｍ馄渖矶泶妗７且云錈o私邪。｛傅奕非字作不。河上本無非邪二字。此從淮南手及王弼本。｝故能成其私。
｛｛上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以拢颂幦崽幭隆１疽韵热硕崞渖硪病６擞F之。寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其後身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以爲天。地之所以爲地。人之所以爲人。固同。而天