第4…13章，讲子夏的言论和主张。主要是学习方面的。不为小道，日知其亡、月无忘其能，博学笃志、切问近思，学以致其道，小人之过也必文，君子望之俨然，信后方可劳民，大德不逾闲，传道有先后，仕优则学、学优则仕等等。基本是关于如何为学的。章节12有子游与子夏的碰撞，关于如何教学的。
第14…15章，讲子游的言论和主张。关于礼和仁。丧致乎哀。子张未仁。章节15是子游与子张的碰撞，关于仁的。
第16…19章，讲曾子的言论和主张。关于礼和仁。人未有自致者，必也亲丧。孟庄子之孝。上失其道，民散久矣。章节16是曾子与子张的碰撞，关于仁的。
第20…25章，讲子贡的言论和主张。关于“过”及对孔子的评价。君子恶居下流，君子之过如日月之食。后讲孔子之学。孔子之贤。孔子之如日月之不可毁也。孔子其生也荣，其死也哀。
关于仁的部分，有两处，皆是门人间的碰撞。可见编辑者对孔子门人能否仁，都不予肯定。最后用子贡对孔子的评价作结，其实也正表达了编辑者对孔子的评价，以及对孔子言教传述的某些隐忧。
《论语》下半部以人名作题目，都是隐含其代表某个方面偏差的目的，所以“子张”篇并非因为推崇子张，而是隐含他的教育主张存在一些问题。就我看来，对孔门几个弟子前后排列的顺序，恰恰是尊重感由低至高的编排：子张、子夏、子游、曾子、子贡（孔子）。编辑者对曾子的尊重感最强，以子贡殿后，却意在借子贡之口赞孔子之德。本篇主要是讲述孔子弟子们对于孔子思想的传承，可作为后孔子时代研究儒家思想演变的材料，也可视为《述而第七》篇“孔子教育思想”的一种发挥和补充。
尧曰第二十一脉相传
『1』尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”
尧说：“啧啧！你这了不起的舜啊！上天交予的大任已经落在了你的身上。诚实地保持那中道吧！假如天下百姓都陷于困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也将会永远终止。”
咨是感叹词，表感叹，这里是称赞声。历数指帝王继承的次第。历本指日月星辰运行的规律，古人以此定时。尧将君位的禅让视同于日月运行，认为是天命所在的数，所以禅让时也称“历数”。躬是“身上”的意思。
“允执其中”与孔子在《雍也第六》中提出的“中庸”之德是一个概念，表明对帝王而言，中庸是最重要的品德之一。
舜亦以命禹。
舜在禅让君位给禹时也这样告诫过禹。
孔子非常推崇尧舜禹时期“天下为公”的禅让德政。禅让不是简单地指定一个接班人，而是要经过多年观察、培养的。舜为尧臣，做过不少职位，尧对他的品德和能力非常了解。郭店楚简的《唐虞之道》说：“闻舜孝，知其能养天下之老也；闻舜弟，知其能嗣天下之长也；闻舜慈乎弟而化之，知其能为民主也。”同样，舜对禹也是经过长达十数年的考察与培养，对他的品德和能力非常了解，知道他能但大任才将帝位禅让给他的。
中国现在提倡的“政治文明”，实际上与孔子提倡的“仁德之政”一脉相承。世人赞许邓小平同志的丰功伟绩，推崇中国提出的“以德治国”、“建立和谐社会”的政治主张，其实都是因为它符合“仁德”之道，是民心所向。所以今天的中国处在一个培育“文德”的时期，是非常了不起的。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
商汤说：“我是您的儿子履，谨用黑色的公牛来祭祀，向伟大的天帝祷告：对有罪的人我不敢擅自赦免，您的臣仆的善恶我也不敢隐瞒，这些在您的心里是十分明白的。我本人若有罪，不要牵连天下万民，天下万民若有罪，请让我一个人承担。”
予小子履是商汤自称。履是商汤的名字，商汤又名成汤，为商族首领，后灭掉夏桀，建立商王朝。玄牡是黑色的公牛，祭祀时用做牺牲。牡为雄性。后帝即天帝。古代称呼天子、诸侯为“后”，到后代才专指帝王之妻。简通“检”，检查，检阅，引申为明白。朕是我的意思，到秦始皇的时候，才变成皇帝专用的自称。
过去人心纯朴，“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”这样的话，若非出自真心，怎敢在祭天时宣誓？真正的领袖、伟大的政治家，就应该要有“一肩挑尽天下愁”的胆识和魄力。作为国君，自己心心念念都关系到兆民福祉，又焉敢不谨慎！
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
周朝初期大规模地分封诸侯，赏赐功臣，使善人都富贵起来。周武王说：“我虽然有至亲，不如有仁德之人。百姓有过错，责任都在我一人身上。”
周亲即至亲。賚（lài），《说文》说：赉，赐也。此指周初分封诸侯。“善人”的意思我们在前面解释过了，这里指各诸侯王及其他受到分封的贤良之才。
尧、禹的传承，都强调“中庸”和为百姓谋求福祉的重要性。从商汤到周武王，则体现了帝王希望天下归仁，自己愿为百姓代罪的高贵品德，而这些都是《论语》“为政以德”、修仁德以为己任的核心观点。
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
认真检查度量衡器，周密地制定法度，整顿、恢复被废弃的官职和机构，全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的诸侯国，接续已经断绝了家族，提拔被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。所重视的四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩，公平就会使百姓高兴。
本段是对尧至周武时期政治经验的总结：
“谨权量，审法度，修废官”，强调的是国家法令、规章制度、公务员体系的建设。可见孔子也非常清楚法律严明、度量衡统一及机构改革的重要性，但在《论语》中没有集中阐述，因为从政者都是清楚其重要作用的，这些属于“外显”的举措。
“兴灭国，继绝世，举逸民”则是礼让为国的具体体现，强调率民以德。其核心的一点，就是尊重“传承”，主要是“文德”方面的传承，使国有所兴，民有所仰，让大家有安全感和归属感。对我们今天这样一个统一的多民族中国而言，则是重在继承和发扬传统文化，建立全新的道德体系、积极的人生观和价值观来教育百姓，同时也要努力维护国家版图，确保行政规划的延续性。
“民、食、丧、祭”便是礼乐教化的具体举措。也有人解释为“民食、丧祭”两项，或者“民食、丧、祭”三个项目。可我认为，民为国之本，在过去，人口多少是国家是否强大的标志，所以民是单独的管理内容，就如今天的计划生育政策、教育、卫生政策等，都属于“民”的范畴。食者，经济发展。丧为淳朴民风的重要礼俗。食主生，丧重死，是并列的内容。祭指祭天、神、鬼等内容，强调人与自然、人与天地鬼神的和谐共处，包括了一个国家的各种祭祀、仪式，不可简单地等同于丧礼的内容。
信、敏、公则是具体施政的准则，注重长远利益、整体利益，杜绝管理者损公利私而令百姓离心离德。
第一大段，主要讲尧至周武王时代国家治理经验的总结，重点是突出国家层面的君道“仁政”，是“恭己正南面而已”的“中庸”的治平之本。
为从政者说
『2』子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，弃除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而不浪费国家财政，让百姓劳作而不使他们怨恨，要追求仁德而不贪图财利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“多做有益于民的事，这不就是对百姓有利而不浪费国家财政吗？征调可以征调的劳力，这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁德，又还有什么可贪的呢？君子人无论多少，事无论大小，都不怠慢，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？”
屏通“摒”。泰指因居高位而舒泰矜持。这又是一段长文，我们分两段来解释。
孔子对三代的政治经验，以及自己从政的经验进行了高度总结，针对从政者提出了尊五美、弃四恶的施政原则。为政的关键其实不在治民，而在治官。“国家之败，由官邪也。”（《左传·桓公二年》）百姓只要生活安乐，当然希望天下太平，而官员一旦心术不正、欲壑难填，就会将百姓逼入绝境而引发社会动荡。历史上，一个朝代在步入穷途之前，必定是贪墨横行、吏治崩坏的，庞大的官员体系成了附在百姓身上的吸血虫。邪官们的贪婪可不仅仅止于钱财，他们还会狼子野心，常常掀起各种党祸、争乱，国运即衰矣！孔子此话的严重性由此可知矣。从政者果能“尊五美，屏四恶”，则必是一个泱泱盛世！尊五美是：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费，指执政为民、科学决策，既能给百姓带来利益，又不会加重百姓负担。管理者因地制宜、因时制宜地将财政支出用于百姓能得实利的项目，或加大国家基础建设投入，兴修水利、交通，发展科技、教育、卫生事业等，就能为百姓带来利益，促进国家的长治久安。可如果是兴建壮观的政府办公大楼、买豪华的公务轿车或是大吃大喝、公款消费，就是与“惠而不费”背道而驰了。
劳而不怨，是合理征用劳力，今天则演变成“农民负担”的问题了。孔子教我们只收取合理的费用，不要乱摊乱派，乱征土地，以免激起民愤。相反，对高收入阶层收取高一点的税收，或者对烟、酒及其他奢侈品提升税率，用以缩小贫富差距，调节区域发展的不平衡。这样就能平息社会的怨气，使国家安定团结。
欲而不贪，指政府要正确引导人们的价值观和人生观，既要上进和有所追求，但不要追求利欲，而应鼓励人们的奉献精神，让官员乐于追求道德、仁义，以百姓的安乐为己任。
泰而不骄，指“提升共产党员素质”，进行“共产党员先进性教育”，让官员的思想觉悟得到提高，从而能形成不谄上、不欺下、实事求是的办事作风，不要有享乐主义、官僚主义，或者脱离群众、刚愎自用的办事作风。
威而不猛，指官员既要注意公共形象，庄重、稳重，又要办事认真，廉洁奉公，心怀民众，敬事、敬人，使自己既有威信，又能得到百姓的爱戴。
能做到五美，就能获得百姓信任和拥戴，自动自觉配合你的工作。
（2）子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼；奖励于民却出手吝啬，叫做小气。”
犹之即均之。有司原指有专司的官吏。这里指管理财务的库吏，过于计较的意思。弃四恶包括：虐、暴、贼、有司。
虐是说不教育百姓哪些能做、哪些不能做，就随便惩罚他们。《春秋左传》代表孔子微言大义的经典篇章——“郑伯克段于鄢”，之所以用“克”，就是隐含批评郑伯对他亲生弟弟“不教而诛”的用意。官员和百姓并不是两个阶级、敌我对立的关系，所以要用和善、德化的方式施政，官员要象对待家人一样对待百姓。
暴是说没有劝诫他们，便强迫他们达到一个很高的要求。
贼是说不去监督他们的工作进程，却突然给定一个最后完成的期限。
有司是指奖励百姓时，小里小气，百般克扣。
不杜绝四恶，就会令民怨沸腾，失去民心，甚至会酿成大的祸患。
本段讲从政者最重要的施政的几项品德和注意事项，侧重阐述“为政以德”的臣道“德政”。
《论语》无多子
『3』子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
孔子说：“不懂得天命，就不能成为君子。不了解礼仪，就不能立身处世。不善于解读别人的话语，就不能真正了解一个人。”
本章是倒着推的（本篇亦然），我们反过来理解就容易了：
知言指能察言观色，“视其所以，观其所由，察其所安”，“听其言而观其行”，能了解别人话中微义，这样才能真正了解别人。
了解别人才懂得如何运用礼，“己所不欲，勿施于人”，才能在社会上立身立业。
知礼、由己及人，渐渐能心地清净，了悟到我们自己形而上的天命�
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