克己之“贪”，扩充到为政方面，可使天下无盗，达到天下归仁的目的。
『19』季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人，来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在上位者的品德好比风，在下位者的品德好比草，风在草上吹，草就自然随风向而倒了。”
以杀为政从来没有成功的先例，民不畏死，奈何以死惧之？那些动则叫嚣以杀治国的人，是非常典型的小人心态，是一种黑暗的心理动机。今天我们知道的柬埔寨红色高棉政权的暴政，其败亡不正是藐视伦常、藐视生命的直接反映吗？一个国家的安定团结，一定是建立在美好的品德之上的。率民以德，百姓自可乐享其成。
克己之“杀”，扩充到为政方面，则能风化百姓的德行。
『20』子张问士：“何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉？尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”
子张问：“士怎样做才能达？”孔子说：“你说达是什么意思？”子张答道：“国家的要员、卿大夫家的管事都知道他。”孔子说：“你说的是出名，不是达。所谓达，就是品性端正，合乎道义，能听清他人的话意，看穿他人的神情，思虑周到而谦恭待人。这样的人，对朝廷的官员、家邑的管事，都能通达。至于出名，那只要表面仁义，虽行为自私而能心安理得，就能赢得政府官员、家邑管事们的知晓了。”
子张问的两个问题应该引起我们的注意，一是《为政第二》中“子张学干禄”，一是本章问“士如何能达”。前一个问题是说子张想学习如何求取爵禄，这个问题是说普通的士如何出名，引起官老爷们的注意。从这两个问题，我们似乎能隐约感到子张的利欲之心，也可见《论语》的编辑者对子张用了暗贬笔法。
孔子将仁的外用阐述为“质直而好义，察言而观色，虑以下人”，更进一步明确仁用时的察人之智、中庸之德，表明孔子之学由道、仁而“一以贯之”的特点。
言行不义但心中还会疑悔的人，迟早能回头。那些“色取仁而行违，居之不疑”的人，则是彻头彻尾的混蛋，深得《厚黑学》精髓，他们要打响知名度确实容易，但能“响”多久就全靠运气了。
复礼为仁
『21』樊迟从游于舞雩之下。曰：“敢问崇德、修慝（tè）、辨惑？”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高道德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力耕耘，后问收获，不就是提高道德修养吗？反省自己的过错，却不攻击别人的过错，不就是改正自心的邪念吗？因一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”
慝，邪念、心中隐藏的邪恶。我们留意孔子对“克己复礼”的修仁方法，对不同的人进行不同的表述。这里则偏向于“严以律己、宽以待人”为克己复礼，以推己及人为不惑的依据，强调仁“慈爱”的一面。孔子提出修身时应注意的要点：先事后得，严以律己、宽以待人，遇事考虑长远及亲人，也就是能由己及人的意思。
“复礼”推而广之，则是天下归仁，所以本节重在谈“复礼”的外用。
『22』樊迟问“仁”。子曰：“爱人。”问“知”。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡（xiàng）也，吾见于夫子而问知。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
樊迟问什么是仁。孔子说：“能爱一切人。”樊迟问什么是智，孔子说：“能知一切人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪佞的人，就能使邪佞的人也变得正直。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说：‘选拔正直的人，罢黜邪佞的人，就能使邪佞的人也变得正直。’这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜得天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。商汤得天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”
《中庸》记孔子之言说：“仁者人也，亲亲为大。”亲亲与本章“爱人”内涵一致，只不过《中庸》还强调“亲亲”而后“亲天下”的先后关系。乡通“向”，过去。皋陶是传说中舜时掌握刑法的大臣。伊尹是商朝的第一任宰相，《孟子》说他出身低贱，“耕于有莘（shēn古国名，在今山东省曹县北）之野，而乐尧舜之道焉”，“汤三使往聘之”。据说他擅长烹调，还发明了中药的汤药，使中国的医药水平从原来只能咀嚼单味药发展到能配煮复味药，降低了药物的毒性，获得了更好的治疗效果。
我们留意孔子“举直错诸枉，能使枉者直”的意思，是说提拔正直的人，罢黜邪佞的人，能让邪佞的人也变得正直。因为人们看到只有正直的人才会被任用，就会趋利避害，自己也变得正直起来，强调的是君子以德能教化人心的作用。隋唐时期的裴矩就是这样的例子，他见隋炀帝好大喜功，便撰《西域图记》诱其西巡，又唆使隋炀帝纵欲、怂恿他远征高丽，最后导致隋朝的败亡。但到了唐朝的时候，裴矩见李世民纳谏如流，竟也变得忠君爱民，敢于正言直抒了，与隋朝时的奸佞判若两人。但子夏“举伊尹，不仁者远矣”，只表明正直的人当权，就能远离小人的意思，忽略了孔子“能使枉者直”的教化作用。
知人者智、爱人者仁，二者都是道的外用。《中庸》说：“思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”可见，知人、爱人皆源自“天”命之道，是智、仁源于道的另一种表述。
本章是讲“复礼”扩充到为政时，举直错诸枉，能令枉者直的重要作用。
『23』子贡问“友”。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
子贡问交友之道。孔子说：“忠心劝告他，善意地引导他，如果不听也就算了，不要自取其辱。”
这里就更显示了“仁智一体”的观点，仁而爱人是好的，但也要有智慧，观察朋友的根性能不能劝导，如果他是个顽劣之徒，不听就算了。“不可而止”就是复礼、恕道，是在与朋友相处时的运用原则。
『24』曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
曾子说：“君子以学问来结交朋友，通过朋友来帮助自己培养仁德。”
以文会友是“礼”。交友之道，在于帮助他人也成就仁德、成人之美。复礼的实行是修仁，交朋友“忠告而善道之”便是修仁的过程。同时，通过与朋友相处，自己见贤思齐，见过思改，能提升自己的道德品德，所以说以友可以辅仁。
这一节讲仁用的基本原则，侧重在“复礼”的一面。
《颜渊第十二》全篇回顾
第1…2章，孔子提出克己复礼为仁，一日克己复礼，则天下归仁的修仁方法，并强调“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的纲目。仲弓问仁时，孔子进行了相同含义、不同表述的回答：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
第3…5章，讲克己之不易。通过司马牛的问题，指出克己如训“牛”，并不易为，要做到问心无愧、克服自己的诸多毛病和缺点，是要在行动中落实的，不是嘴里说说，心里想想那么简单的。
第6…8章，讲复礼之不易。复礼先需“明”礼，然后更需要很大勇气和魄力去落实。棘子成对“文”的轻视则表明一般人普遍存在忽视实行的毛病。复礼必须要心行如一才算合格。
第9…11章，讲天下归仁的基础在于克己复礼。以哀公关于税务的问题、子张关于如何崇德辨惑的问题，以及国家“君君、臣臣、父父、子子”以礼治国的问题，来讲待人以仁，天下归仁首先是自己做到克己复礼。
第12…16章，讲礼对成人、成仁的作用。若能克己复礼，修习仁道，就能在待人处事接物中落实仁的精神。如子路的不宿诺；如孔子的使天下无讼的心愿；既知仁，才能行仁，为政而居无倦，行之以忠；人博学于文，约之以礼，才能不离经叛道；知礼守礼，与人相处时就能成人之美。这都是克己复礼对成仁的重要作用。
第17…20章，讲仁在为人、为政方面的运用原则，侧重在“克己”的方面。克己之邪，率民以正，则民风正派；克己之贪，则民风不盗；克己之杀，则国民和谐。主张以仁为政的人，质直而好义，所以能在邦必达，在家必达，处处都行得通。本节内容都讲以“克己”为方便手段教化民众，以达“天下归仁”的内容。
第21…24章，讲仁外用的原则和方法，侧重在“复礼”的方面。孔子提出先耕耘，后问收获；攻其恶，无攻人之恶；“举直错诸枉，能使枉者直”；“忠告而善道之，不听则止都”表现出智慧、仁爱结合的运用原则。与朋友相处，见贤思齐，见过思改，则可辅仁，讲的都是以“复礼”为慈航，广度群迷而使“天下归仁”的内容。
本篇核心是讲克己复礼在修仁、用仁时的重要作用，可视为对《里仁第四》篇的补充。本篇以颜渊为题，非常贴合他好学、三月不违仁的高贵品德。但是颜渊一生追求自我品德的圆满，出仕之心不强，所以本篇格外强调仁（克己复礼）外用的一面，补充颜渊性格上不足的方面。
在《论语》第一到第十篇的篇名，出现了公冶长、雍、泰伯三个名字，各取其正面的品德和含义，代表察人、中庸、至德。而在第十一到二十篇，除了“尧”的名字是《论语》的结论篇外，其他篇名的人名，例如颜渊、子路、宪、卫灵公、季氏、阳货、微子、子张等人，皆以其性格的优劣，点出该篇主题应特别注意的地方。
子路第十三为政“三通”
『1』子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”
子路问怎样治理政事。孔子说：“凡事带个好头，教导百姓勤劳努力。”子路问还有没有要注意的。孔子说：“不要心生懈怠。”
子路曾被孔子认为可作三军统帅，以及管理赋税方面的事务。所以子路问政，应该不是国君一类的为政原则，而是国防部长兼财政部长性质的臣子的为政之道。
“先之”包括两层含义，一是“身先士卒”，凡事冲锋在前给别人做榜样。另一方面，是在品行、道德上成为模范。所以“先之”用“带个好头、做个好榜样”来解释最为恰当，这是从为政者的角度来要求的。
“劳之”指使百姓勤劳努力，是从百姓的角度来要求的。孔子对所有问题的作答，皆注重“攻乎异端”、“叩其两端而竭焉”。体勤则心正，人的恶习多由骄逸懒散而起，所以孔子教子路注重培养百姓的勤劳之风。历史的经验也告诉我们，农民脱离土地、工人失去工作便可能是动乱的开始。
综上可知，孔子为政的概念强调管理者和被管理者双方权利、义务的配合。百姓与官员在任何时代都是既矛盾又相互需要的统一体。从百姓的角度看，他们希望官员尽职尽责、服务百姓，孔子就以“先之”来要求。从官员的角度看，他们希望百姓安居乐业，思想淳朴，所以孔子以“劳之”来要求。相反，当官不作公仆，却作威作福，而百姓又好刁蛮闹事，爱作乱造反，社会就不可能太平。
另外，子路风风火火的性格，估计没什么耐性，所以孔子又补充回答了“无倦”，指出凡事不能急噪，要善于打长久战。政治行为中充斥了各种悖论，都在考量为政者的技巧和耐心。好比城管和街边档主：城管加强管理，街边档主也许几个月的生活收入就没了；城管不加强管理，他们便占道抢道，影响交通和市民生活。为政者便是要从这两难中寻找一个平衡点，既不要马上断了街边档主的生计，又要通过城管的执法，让他们尽早开铺做生意。
先之、劳之、无倦，是孔子提出的为政应注意的三个方面。
带个好头
『2』仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸！”
仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先定岗定责，使人各司其责，宽赦他们的小过错，选拔优秀的人才。”仲弓又问：“怎样知道他们是优秀的人才而选拔他们呢？”孔子说：“选拔你所知道的，至于你不知道的优秀人才，别人难道还会埋没他们吗？”
有司指职位。先有司指先令人各司其责。
仲弓是孔子认为有领袖之才的人物，因此孔子没有教他事事冲锋在前，而是让他先明确岗位职责，对一般“公务员”的小错误要能宽容，然后注意提拔贤才。
做事不是做对就是做错，没有谁是不犯错误的。为政还有个经验积累的问题，犯错是学习的必然过程。领导者�
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