一时，去掉哪一个？”孔子说：“去掉让百姓丰衣足食。人自古都有一死，不能让人民信服拥戴的政府就一定会垮台，毫无作为。”
明礼义难，要行礼义就更难。这里用了极致的比方，类似的选择还有很多，比如：捡到一块钱交给警察叔叔，捡到十万块还交吗？有人能让你做市委书记，你愿意去行贿他吗？有个性感的美女等在床上，还不要你负责任，心中的礼还在吗？即便都可以处之以礼，最后面临生命与礼的抉择时或许还会动摇。
行礼才是真正的克己，必须把自己的所有私欲全部抛开，才有可能真正落实礼的言行，行礼就有这样难。
『8』棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟（kuò）。”
棘子成说：“君子就是质朴善良而已，干吗要学文绉绉的那一套呢？”子贡说：“真是遗憾啊！你刚刚关于君子的议论，驷马之车都追不回了。举止文雅与心地质朴善良本就是一回事情，二者同等重要、不可分割。君子有质而无文，就像去掉兽毛以后，虎豹的皮与狗羊的皮就没什么区别了。”
棘子成是卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为夫子，所以子贡这样称呼他。驷不及舌指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。鞟是去掉毛的皮，革。
我们时常听到这样的话：“心地善良就行了，要学佛做什么？”或者说“道理懂得就行了，要守戒律做什么？”听起来还蛮有道理的，其实说话者潜意识里已经当自己是个善良的君子了。可实际上呢？言行上无礼，见财起心、见色忘义，丝毫做不到彬彬君子，能鼓吹自己心地善良吗？所以子贡说：“言行文雅就是心地善良，心地善良也就是言行文雅。”二者根本是一回事。在面对权与礼、利与礼、色与礼的考验时，你的言行还能坚守在礼上，这时“文”即是“质”，质便体现在言行之中了。口头讲讲，实际行动时酒色财气样样乱来的“君子”，其实也就是小人，如同拔掉毛的虎豹之皮与羊狗之皮没有区别了一样。
何以则天下归仁？
『9』哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎！”曰：“二，吾犹不足；如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰与足？”
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家财政用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法、只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”
盍是“何不”的意思。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰“什一而税谓之彻。”二指抽取十分之二的税。“君孰与足”的与作“达到、做到”解。
你看有若一点也不替“老板”着想，“老板”又怎么会重用儒家呢？人家收税20％还没钱，你还叫他收10％，就不能换个方法：鼓励经商、鼓励开矿、发展特色经济之类的？这些搞起来，帮他度过难关，再劝他用彻法不迟啊。但必须承认，有若的措施更加富于创造性，饥荒时期仍加重赋税，无异于竭泽而渔。今天的各国政府碰到饥荒之年，一般都会减免百姓的赋税了，可鲁哀公时哪里能做到“己所不欲，勿施于人”呢？所以人心不仁，仁政实施不起来。儒家到孟子的时候，明确提出仁政的主张，但在战国时期到处吃瘪。天下归仁终究要靠政治家们克己复礼，具备仁德。
需要指出的是：有若此处不作“有子”，是不是后来有若碰到弟子们“造反”，不再被尊为师了呢？这个问题我们留在最后一章作答。
本章是讲只有克己复礼，才能在为政方面推行“天下归仁”的仁政。
『10』子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徒义崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也！‘诚不以富，亦祗（zhī）以异。’”
子张问怎样提升道德修养、怎样辨别迷惑。孔子说：“力主忠信，使自己的言行合于义，这就是崇德。爱他时恨不得叫他永生，恨他时又恨不得叫他即死，既要他生、又要他死，这就是迷惑。如同《诗经》中说的：‘若不是嫌贫爱富，那便是喜新厌旧。’”
惑就是糊涂、迷乱行为。“诚不以富，亦祗以异”是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句。此诗以一个被遗弃的女子口吻，指责前夫喜新厌旧。祗，正是。
崇德、辩惑本是两个词，但二者有着密切关系：辩惑是克己的前提；崇德是复礼的前提，这样讲大家就容易明白了。惑就是随顺我们的私欲、妄想。如果不清楚自己颠倒妄想的行为，如何能崇德复礼呢？有注解认为“诚不以富，亦祗以异”两句放在这里说不通，其实不然，“诚不以富，亦祗以异”就是形容“爱之欲其生，恶之欲其死”的颠倒心态，爱她时山盟海誓地娶她，现在却又狠心将她抛弃。
本章是讲只有克己复礼，才能在为人处事方面推行“天下归仁”的仁德。
『11』齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“君主的要有君主的样子，臣子的要有臣子的样子，父亲的要有父亲的样子，儿子的要有儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使粮食再多，我能吃得着吗？”
齐景公名杵臼（chǔjiù），齐国国君，公元前547年—公元前490年在位。公元前517年，鲁国发生动乱，鲁昭公受到三家贵族围攻，逃往齐国。次年孔子也到了齐国，这时齐国的大夫田恒（即田常，又称陈成子、陈恒，“成”是他的谥号）的势力十分强大，威胁到齐景公的统治。田成子采用其父田乞（田僖子）所制定的政策，用大斗出、小斗进的办法大力争取民众。当时流传的民谣唱道：“妪（yù）乎采芑（qǐ一种良种谷子，也叫白粱粟），归乎田成子。”公元前481年，田成子发动武装政变，杀了齐简公和许多强宗贵族，另立齐平公，进一步把持了政权。田成子又通过“修公行赏”等等亲民政策拉拢民心，使齐国国君实际上变成了傀儡。
“君君、臣臣、父父、子子”是孔子针对当时齐国田常可能乱政的局面有感而发的。后世对孔子的批评，多以此发挥，认为孔子主张尊君思想，儒家思想是统治者用以桎梏百姓的工具。那么，“君君、臣臣”的真实义究竟如何呢？
《大学》中说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”《礼记·礼运篇》也对“五伦”有清晰的阐述：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。”所以，孔子阐述“五伦”的具体内容是“十义”，对关系双方均提出礼的要求。孔子眼中理想的君主是“有天下而不与”的尧舜之君，理想的臣子是“邦有道则见，邦无道则隐”的道德君子，强调的是他们应该承担的社会责任而已，哪里是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的奴才哲学呢？
天地道一，人道五伦。“君臣”关系（领导与下属的关系）是人类社会永恒存在的关系之一。我们在理性对待“夫妇、父子、兄弟、长幼”关系的同时，何必要刻意妖魔化“君臣”关系呢？相反，责权合理的“君臣”关系，是事关国家、团体的生死存亡和每个人福祉的大事！
“五伦十义”就如天之四季，日月之行轨，是人类社会从古至今不悖的正道。人心失去伦常之礼，“十义”的任何一环出了问题，都会导致恶果。比如夫妇不和，必定是由“夫不义”、或“妇不听”、或二者兼具而引起。后世将“五伦十义”扭曲为“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，又将五常的“仁、义、礼、智、信”变成“天、地、君、亲、师”，只准皇帝作威作福，不准百姓奋起疾呼，只准父母为所欲为，不准子女直言相劝，实在害人不浅！它使“儒家”光明烁耀的大智慧，掉进了“奴家”昏暗蒙昧的深渊。今天我们再学习儒家思想，就需以《论语》、《礼记》等根本经典为依据，“求真务实”才能得其真髓。
实在讲，“君君、臣臣、父父、子子”描述的就是以礼治国、天下兴仁的美好局面，是“政治文明”的实现纲领。孔子认为天下归仁取决于社会关系的各个方面都能克己复礼，否则整个国家真正的礼教就推行不起来。
礼用为仁
『12』子曰：“片言可以折狱者，其由也与！”子路无宿诺。
孔子说：“只凭单方面的供词就可以断案的，大概只有仲由吧。”子路承诺过的事，一定会做到。
子路做事风风火火，干脆利落。“无宿诺”是说子路承诺过的事，没有不尽心去办的。重信是礼，能将别人的事如此上心，此“礼”也便是“仁”的心行了。所以本章的着重点不在鼓励“片言折狱”，而在肯定“无宿诺”，讲由礼而能使自己近“仁”的作用。
『13』子曰：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”
孔子说：“审理案件，我和别人是一样的。要说有所不同，就是我希望使社会和平稳定，没有案件发生吧。”
“使无讼”便是天下归仁的表现。我们自己做到克己复礼，再努力教化其他人，让社会无讼。这是一个理想，克己复礼、严以律己可以，想整个社会的人都有崇高的道德品德就相当难了。“十年树木，百年树人”，无讼的理想社会也许要经过若干世的诗、礼、乐的教化才可能做到吧。本章讲由礼而能使“天下归仁”，使无讼的作用。
『14』子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
子张问怎样治理政务。孔子说：“对所担当职位不生懈怠，办事认真尽责。”
里仁的人，对他所担当的职位不会心生懈怠。因为他不将此看作负担，而视为利益别人的手段，所以办事能尽心尽力。
本章讲为政无倦、忠于人事，就是言行以礼来成就仁德的具体行止。
『15』子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
仁的启蒙需从学文、习礼开始，先不要离经叛道，再慢慢使之走入克己复礼的仁道。《雍也第六》中也有本章内容，用以强调中庸之道，与这里的“以礼成仁”、强调礼在个人道德修养中的重要作用的观点不同。《论语》中不少文句的重复，其实是各有不同作用的。
『16』子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
孔子说：“君子成全别人的美德，不成全别人的恶习。小人则刚好相反。”
君子总是希望帮助别人成就美德、好事，避免他人犯错误。小人则刚好相反，因为小人行为卑劣，为寻求内心的平衡和安全感，最好的方法便是拖人落水，使“你也好不到哪里去”，所以“主忠信，无友不如己者”太重要了。
然而，成人之恶并非小人的专利。父母对孩子说：“你如果考试拿第一，我就给你二百元零花钱。”这就是在成子女贪钱之“恶”，如此不消十年，孩子必定是“爹亲娘亲，不如钱亲”。“慈悲生祸害，方便出下流”，宠爱孩子、宠爱老公、纵容父母的恶行，都是在成人之恶。有些小毛病本可扼杀于萌芽状态的，可能因为你一时的感情用事，兴妇人之仁，反而变得不可收拾。
克己为仁
『17』季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您自己带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
《老子》说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”所谓“上梁不正下梁歪”，领导者有私心私欲，则公平必失，小人得志。小人一旦当权，就象劣币驱逐良币一样，迅速排挤君子，近亲繁殖，祸患越来越大。特别是国家逐渐富裕时，更容易滋生腐败等不正行为。如李隆基后期沉溺于女色，而李林辅、杨国忠等小人便得志乱国。乾隆晚年沉溺于自己营造的太平盛世，致使和绅等墨吏当道，清政府由世界第一迅速沦为列强鱼肉的对象。国家也如同人体的健康，正气强，邪气就难以入侵。而即便正者当政，也还要小心防范，因为病来如山倒，病去如抽丝，其中利害大相径庭。
国家的大治其实是一个动态的平衡，随时可能失衡，并没有一劳永逸的事。所以从政者需要端正心态，对已取得的成绩有清醒的认识才行。
仁之用，在为政来看，便是以身作则，克己之邪，率民以正。
『18』季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子觉得盗贼太多，问孔子有什么解决办法。孔子回答说：“假如那是你不想要的，就算赏给别人，他们也不会要。”
孔子罕言利，因为风气总是上行下效的。《老子》曰：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”如果以德来判定人的成功与否，就能形成全社会的进德之风。而现在的电视节目，多是为富不仁者的表演，怎么能让普通百姓甘于平凡、不走邪道呢？所以经济发展固然重要，但国家的主流意识形态必须是尚德的。
克己之“贪”，扩充到为政方面，可使天下无盗，达到天下归仁的目的。
『19』季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政