《智慧奥秘》

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智慧奥秘- 第25部分


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。如果你是敞开的、敏感的,你将会变成一个爱人,而他将不会做什么,记住这一点。当你变成一个敌人,那是因为你的缘故;当你变成一个朋友,那也是因为你的缘故。佛是一个单纯的〃在〃,他是随时可取用的,如果你变成一个敌人而掉头就走,你将错过某种要等待好几世才会再来的机会。
  佛陀过世的那一天阿南达在哭,佛陀在早上的时候说:〃今天是我最后一天,这个身体即将结束。〃阿南达就在旁边,他是佛陀第一个告诉他的,佛陀对他说:〃这是我的最后一天,所以,去告诉每一个人说,如果他们必须问一些事情,他们可以问。〃阿南达开始哭泣,佛陀说:〃你为什么要哭?难道是为了这个身体?我一直在教导、教导、又教导说这个身体是假的,它已经死了,或者是你为我的死在哭泣吗?不要哭泣,因为我在四十年前就死了,我在成道的那一天就死了,所以现在只是这个身体在消失,不要哭泣。〃
  阿南达说了一件非常美的事,他说:〃我不是在为你或为你的身体而哭,我是在为我自己哭,我还没有成道,而要再等下一个佛出现,还不知道要多少世?而我或许不能够再认出你。〃
  除非你成道,否则你清晰的头脑在任何片刻都可能会被云遮住,在你成道之前,你会一次又一次地退回来,没有一样东西是确定的,所以阿南达说:〃我是在为我自己哭泣,我还没有成道,还没有达到目标,而你就要进入空无。〃有很多人,甚至连佛陀自己的父亲也不能认出他的儿子已经不再是他的儿子,有某种东西已经发生在这个身体上,那是非常少发生的。黑暗已经消失,而永恒的光正在那里燃烧,但是他无法认出它,有很多人反对他,有很多人要杀他,但是这一切都依你而定,你是否变成一个朋友、一个爱人,或是一个敌人,那都依你而定、依你的敏感度而定、依你的头脑而定、依你的头脑如何感觉而定。
  然而一个佛什么事都没做,他只是一个〃在〃,只是藉着他的在,就有很多事会在他的周围发生,那些能够感觉到爱的人,他们会觉得他深深地爱着他们,当你能够感觉得越深,你将更能够感觉到他对你的爱也在加深,如果你能够变成一个真正的爱人,你将会感觉到佛陀对你是一个爱人。如果你变成一个敌人,而你感觉到恨,你将会觉得佛陀是一个敌人,而你将会觉得他必须被杀死、被摧毁,他依你而定,佛是一个〃无为者〃,他只是存在,他就在那里,所以会发生什么是很难说的,因为任何我们所说的都是一个心情,如果我们说他变成一个爱人,他有一个伟大的爱,那是假的,那只是我们的感觉。
  耶稣的跟随者感觉到它只是爱,而耶稣的敌人认为它必须被钉死在十字架上,所以它依你而定,它依你怎么样看它而定,它依你有多少能力来接受它而定,依你有多敞开而定,但是从一个成道的人这边来看是没有什么可以说的,他只能够说现在〃他是〃,什么事都不必做,他是——只是一个〃在〃、一个存在。
第三个问题:
  你说,当一个人完全在当下这个片刻,而头脑里面没有任何思想,那么他就是一个佛的头脑,但是即使当我里面没有思想,而就在这个片刻,全神贯注地,没有过去或未来,我并没有感觉到佛的本性,请你解释:在这个没有思想的觉知里,佛的头脑什么时候才会被显示出来?
  第一件事情:如果你觉知到在你的头脑里面没有思想,那就是有思想。即使这也是一个思想,说现在在你里面没有思想,这也是一个思想,这个思想是最后一个思想,让它也消失。你为什么在等待佛的本性什么时候会发生在你身上?那也是一个思想,它将不会以那种方式发生,永远都不会!
  我要告诉你一个故事。有一个国王来到佛陀那里,他是一个献身的人、一个伟大的献身者,他第一次来到佛陀与弟子的聚会,他是来听道的。在他的左手,他拿了一个非常漂亮的黄金饰物,那个饰物是无价的,有很多珠宝在上面,那是他所拥有的最宝贵的东西,是一件稀有的艺术品,他要将它送给佛陀,只是为了要表示他的奉献。当他走近佛陀,左手拿着那无价的珠宝饰物,他要将它送出来,佛陀说:〃丢掉它!〃他觉得很困扰,他从来没有想到会这样,他吓了一跳,但是因为佛陀说:
  〃丢掉它!〃所以他就丢掉它。
  在他的另外一只手里,在他的右手里,他带了一朵美丽的玫瑰,他以为佛陀可能不喜欢宝石,他可能会认为他所带来的是小孩子的玩意儿,但是有另外一个选择总是好的,所以他带了一朵漂亮的玫瑰,玫瑰并没有那么粗鄙、没有那么物质化,它有一个灵性,它具有某种未知的东西,佛陀或许会喜欢它,因为他说生命是一个流动,而花开在早上,晚上就没有了,它是世界上最像流动的东西,所以他将他的第二只手放在佛陀的面前,他想要献上那朵花,但是佛陀又说:〃丢掉它!〃他觉得非常困扰,现在他已经没有什么东西可以献给佛陀了,但是当佛陀再度告诉他丢掉玫瑰花的时候,他就将它丢掉了。然后,突然间他变成觉知道那个〃我〃,他想:〃当我可以献上我自己,我为什么要献上东西呢?〃当他变得觉知,两手空空地献上他自己,佛陀再度说:〃丢掉它!〃现在他已经没有什么东西可以丢掉,只是一双空的手,而佛陀说:〃丢掉它!〃摩诃迦叶、舍利子、阿南达以及其他的弟子都在那里,他们开始笑,那个人开始觉知到:即使说:〃我把我自己献给你。〃那也是自我主义的,即使说:〃现在我在这里,而我要臣服于你。〃那也不是臣服,所以他自己就趴下来,佛陀笑着说:〃你了解得很好。〃
  除非你甚至放弃这个臣服的概念,除非你甚至放弃这个空手的概念,否则它就不是臣服,一个人甚至必须放弃手中的空。放弃东西是容易了解的,但是之后双手是空的,而佛陀说:〃丢掉它!甚至不要执著于这个空!〃当你做静心,你必须放弃思想。当思想被放弃,还有一个思想会被留下来,那个思想就是:〃现在我已经变成没有思想了。〃有一个微妙的感觉,有一个思想说:〃现在我已经达成了,现在已经没有思想了,现在头脑是空的,现在我是空的。〃
  但是这个空充满了这个思想,而不管有很多思想在那里,或是只有一个思想在那里,那都没有什么差别,连那个思想也要抛弃。为什么你在等待佛的本性?〃你〃无法等待,因为〃你〃将不在那里,你将永远碰不到佛,当佛发生,你将不会在那里,所以你的希望是没有用的,你是在浪费时间,你将不会在那里。
  卡比儿(Kabir:一个成道的神秘家)曾经说过:〃当我以前是的时候,你不是,现在你是,而卡比儿跑到哪里去了?当我在追寻又追寻,欲求又渴求着你的时候,你不是,因为我在那里。现在你在,请你告诉我,卡比儿跑到哪里去了?那个追寻又追寻,渴求着又哭着要你的那个追求者跑到哪里去了?那个卡比儿跑到哪里去了?〃
  当佛发生的时候,你将不在那里,所以不要等待、不要欲求,因为你对于〃佛将会在什么时候发生在我身上?〃以及〃我什么时候将变成佛的本性?我什么时候将会成道?〃这个欲望将会产生一个障碍——最后的障碍,为了达到完全的自由,对自由的欲望就是最后的障碍。要成道,即使这个想成道的欲望也必须被抛弃、必须被丢开。
  伟大的临济禅师曾经说过:〃如果你在任何地方碰到佛陀,立刻杀掉他!如果你在你静心的任何地方碰到佛,立刻杀掉他!〃他是说真的。如果你在任何地方碰到这个成佛的欲望、成道的欲望,立刻杀掉它,唯有如此,它才能够发生,完全没有欲望是需要的,而当我说:〃完全没有欲望〃,我的意思是说即使那个对完全没有欲望的欲求也必须被丢弃。你是,没有任何欲望;你是,没有任何思想,甚至没有觉知到没有思想、没有欲望,然后它就会发生。
最后一个问题:
  没有爆炸性的〃郁积倾泻〃的可能原因是什么?我经常都只有非常温和的郁积倾泻,它是不是一定意味着我没有放开,或是不够放开,或是还有其他可能的原因?我这种顾虑变成我静心当中以及静心之后的一个分心。
  第一件必须注意的、必须记住的事是:如果你帮助它发生,如果你跟它合作,郁积的倾泻将会发生得很深。头脑是那么地压抑,你是如此地将事情压下来,以致于要去达到它们,你的合作是需要的。所以每当你觉得即使只有轻微的郁积之倾泻,你也要帮助它变得更强,不要只是等待。如果你觉得你的手在颤抖,不要只是等待,帮助它更颤抖,不要觉得、不要认为它必须是自发性的,所以你必须等待,如果它必须是自发性的,那么你将必须等上好几年,因为你一直压抑了好几年,而那个压抑并不是自发性的,你是故意这样做的。
  现在你必须完全反向操作,唯有如此,那个压抑才能够被带到表面来。你觉得想哭,而你只是温和地哭。帮助它哭!使它成为一个很深的尖叫!你不知道,打从一开始,你就一直在压抑你的哭,你没有真正地哭,打从一开始,小孩子就想哭、想笑,哭是他里面一个很深的需要,透过哭,他每天都经历了郁积的倾泻。
  小孩子有很多挫折,这是一定的,这是必需的,小孩子想要某种东西,但是他不会说,他不会表达,小孩子想要某些东西,但是父母或许无法满足他,母亲或许不在,她或许在做其他的事而没有办法好好照顾他,在那个时候没有人注意他,所以他就开始哭,母亲就会来说服他、安慰他,因为她受打扰,父亲也受打扰,整个家庭都受打扰,没有一个人想要他哭,哭是一种打扰,因此每一个人都试着要去使他分心、使他不哭。我们可以贿赂他,母亲可以给他玩具、给他牛奶、给他任何可以让他分心或安慰他的东西,但就是不要他哭。
  然而哭是一种很深的需要,如果他能够哭,而被允许去哭,他将会再度变新鲜,挫折透过哭而被抛弃,否则,当哭停止,挫折就停留在里面,如此一来,他就继续将它堆积起来。你是一个〃堆积起来的〃哭。现在,心理学家说你需要一个〃原始的尖叫〃。目前西方正在发展一种治疗,那种治疗是要帮助你尽情地尖叫,尖叫到你身体的每一个细胞都涉入。如果你能够疯狂地尖叫,把你的整个身体都尖叫进去,你将会舒解很多郁积的痛苦和煎熬,你会变成就像一个小孩子,再度新鲜和天真。
  但是那个原始的尖叫不会突然来临,你必须去帮助它,它是那么地深,有很多层压抑,所以不要只是等待,帮助它!当你想哭,就全心全意地哭!将你所有的能量都投进去,而且享受它、帮助它。然后第二件事:享受它,因为如果你不享受你正在做的,它就无法深入,它将会是肤浅的。如果你在尖叫,那么就享受它,享受那件事,感觉它很好。如果你在某处感觉:〃我所做的是不好的,别人将会怎么说呢?我所做的是多么孩子气!〃即使有一丝像这样的感觉都会变成压抑。享受它,以游戏的心情来对待它,享受而且游戏,只要一直问,它是否能够变得更深,你是否能够帮助它更多,以什么样的方式,你能够帮助它更多。
  如果你是坐着哭,那么或许如果你开始跳着哭,那个哭将会变得更深,或者,如果你躺在地板上开始打滚,它或许将会变得更深。试着去帮助它,而且享受它,你将会感觉到,你有很多方式可以帮助它。试着去加深它,而且享受那个加深,一旦它本身能够接下去,你就不需要了,一旦它来到了隐藏能量的那个正确的源头,一旦你碰触到了正确的源头,那些能量就被释放出来,那么你就不需要了,你就能够自然流动,自发性的流动,当它开始自发性地流动,你将会完全被净化。
  它就好像花朵被雨水所净化,那么它们就变成清新的,每一点灰尘,不管它是如何堆积在它上面的,现在都不存在了,它们就成为它们自己。在生活当中,我们也会累积灰尘,这个郁积的倾泻只是一个净化,帮助它、享受它,然后有一天,那个原始的尖叫将会来临,只要继续做它。我们无法预测它什么时候会来临,那个原始的尖叫什么时候会来临是无法预测的,因为人是非常复杂的,它可能会在这个片刻来临,也可能要花上好几年。有一件事是可以确定的:如果你帮助它、享受它、跟它游戏,它将会来临。




  
 
第九章 坦陀罗觉知和不判断的方法

  1973年3月25日于印度孟买 
经文:
  在开始打喷嚏的时候、在惊骇的时候、在焦虑的时候、在感情冲突的时候、在战争中逃命的时候、在极度好奇的时候、在饥饿开始的时候、在饥饿结束的时候,要不间断地觉知。其他教导的〃纯〃对我们是一个不纯;在真实的存在里,不要把东西看成纯或不纯。
  人生是一个似非而是的真理。要达到近处,你必须旅行到远处,那个已经被达成的,你必须再去达成。没有什么东西会失去。人还是保持自然的,人还是保持纯净的,人还是保持天真的,他只是忘了它。那个纯净并没有被打扰,那个天真并没有被摧毁,只有一个深深的忘记存在。
  你已经是那个要被达成的。在本质上,没有什么新的东西要被达成,你只需要去发现、去揭开、去打开那个已然的东西,因此,灵性的努力是困难的,也是简单的,我说两者都是,如果你能够了解,它是非常简单的,但它也是非常困难的,因为你必须去了解那已经完全被遗忘的、那很明显的。你从来不会觉知到它,它就好像你的呼吸,它一直在继续,不间断地,你不需要去觉知它,你的觉知是不需要的,它不是一项基本要求,你可以忘掉它,也可以记住它,你可以选择。
  〃娑婆世界〃和〃涅槃〃;〃世界〃和〃意识的解放状态〃,它们不是两样东西,它们只是两种态度、两种选择,你可以选择其中之一。你可以因为某种态度
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