你已经知道健康，你能够定义它吗？它是什么？当你试着要去定义它，你将必须提到疾病，你将必须谈论某些关于疾病的事，你必须说：〃没有疾病就是健康。〃这是荒谬的，你需要用疾病来定义健康吗？疾病有它明确的性质，健康也有它本身的性质，但是健康并没有那么明确，因为它是无限的。你能够感觉到它，当健康存在的时候，你知道它存在，但它是什么？疾病可以被治疗、被摧毁。当障碍被打破，光就进来了，成道的现象也是类似的，它是灵性的健康，头脑是一种灵性的疾病，而静心只不过是医药。
据说，佛陀曾经说过：〃我是一个提供医药的人、一个医生，我不是一个老师，我不是来给你们教条的，我知道某种能够医治你们疾病的医药。不要问关于健康的事，服下医药，摧毁疾病，你就会知道健康是什么，不要问关于健康的事。〃佛陀说：〃我不是一个玄学家，我不是一个哲学家，我对神是什么、灵魂是什么、单独是什么、解放是什么、涅槃是什么，没有兴趣，我根本没有兴趣！我只对疾病是什么以及它如何能够被治愈有兴趣，我是一个提供医药的人。〃他的方法是完全科学的，他对人类的两难式和疾病作了诊断，他的方法是完全正确的。
摧毁障碍，障碍是什么？思想就是基本的障碍。当你思考的时候，思想的障碍就被创造出来，在你和真实的存在之间那一道思想的墙就被创造出来，而思想比任何石头的墙壁都更浓密，思想有很多层，你无法穿透它们而看到那真实的是什么，你继续在思考说那真实的是什么，你继续想象那真实的是什么，而那真实的就在此时此地等待着你，如果你给它机会，它就会发生在你身上，你一直在思考那真实的是什么，但是如果你不知道，你怎么能够思考？
你无法思考你不知道的东西，你只能够思考你已经知道的东西，思考是重复的、重叠的，它从来达不到任何新的和未知的东西，透过思考，你从来没有碰触过那未知的东西，你只能够碰触到那已知的东西，而那是无意义的，因为你已经知道它。你可以继续一再一再地感觉它，你或许还可以享受那个感觉，但是没有新的东西会来自它。
停止思考，将思考融解，那么障碍就被打破了，那么你的门就打开了，而光就能够进来，一旦光进来，你就知道那旧有的已经不复存在了，如此一来，你就知道你就是那完全新的，它是从来没有过的，你从来不知道它，但是或许你甚至可以说这是〃最古老的〃，因为它一直都在那里，只是你不知道。
你可以使用两种表达，它们意味着同样的东西，你可以称它为〃最古老的〃，它就是一直都存在的婆罗门；你可以说你一直都在错过它，或者，你可说它是最新的，它只发生在现在，它以前从来没有存在过，那也是正确的，因为对你来讲它是新的，如果你想要谈论真理，你将必须使用似非而是的表达。《优婆尼沙经》说：〃这是新的，也是旧的；这是最古老的，也是最新的；这是远处和近处两者。〃但是，如此一来，语言就变成似非而是的、矛盾的。
你问我：〃如果真实的经验从来不是渐进的，而是立即的，那么这个渐渐的成长和清晰是什么？〃这个清晰是属于头脑的，这个清晰是属于疾病的减少，这个清晰是属于障碍的倒塌，如果有一个障碍倒塌，你的担子就越轻，你的眼睛就比较不为云所遮蔽，如果另外一个障碍倒塌，你的担子就又更轻，你的眼睛就变得又更清澈，但是这个清澈不属于成道，这个清澈只是疾病的减少，而不是健康。当所有的障碍都消失，你的头脑也随着那些障碍消失，那么你就不能够说：〃现在我的头脑是清晰的。〃因为它已经不复存在了，你只能够说：〃现在没有头脑。〃
当没有头脑，那么，那个清晰就属于成道，那么，那个清晰就属于成道！那是绝对不同的，另外一个层面打开了，但是你必须经历过头脑的清晰，永远要记住，不管你的头脑变得如何清晰，它仍然是一个障碍，不管你的头脑变得如何透明，即使它变成一个透明的玻璃，而你能够看到另外一边，它仍然是一个障碍，而你将必须完全打破它。所以有时候当一个人在静心，他就会变得越来越清楚、神智越来越清明、越安静，宁静会被感觉到，那么一个人就会执著于静心，而以为每一样东西都被达成了，伟大的大师们一直都在强调，有一天你将必须连你的静心也抛弃。
我要告诉你们一个故事，一个禅的故事，布克由（Bokuju）在静心，静心得非常深入，用他的整个心在静心，他的师父每一天都会来，而他每天都只是笑着回去，布克由觉得心情受打扰，师父什么东西都不说，他就只是来，然后看着他，笑了之后又回去，而布克由觉得在静心里面非常好，他的静心每天都在加深，他需要有人来赞美他，他等着师父来拍拍他的肩膀说：〃好，布克由，你做得很好。〃但是师父就只是笑，那个笑声听起来好像一种侮辱，就好像布克由并没有在进步，但是事实上他有在进步，当他进步更多，那个笑声就变得更多，而且更侮辱，如此一来，已经不可能再去忍受它。
有一天师父来，而布克由觉得完全宁静，头脑所能够的也只有这么宁静了，里面全然没有杂音、没有思想，头脑完全透明，感觉不到任何障碍，他充满了微妙的、深深的快乐，欢乐洋溢出来，甚至处于狂喜之中，所以，他想：〃现在我的师父将不会笑了，现在那个片刻已经来临，而他将会告诉我：'布克由，你已经成道了。'〃
那一天师父来，手中拿了一块砖，他开始将那一块砖往布克由所坐的那块石头磨擦，他非常宁静，而砖和石头的磨擦产生噪音，他变得受打扰，最后他无法忍受，所以他打开眼睛问师父说：〃你在做什么？〃师父回答：〃我试着要把这一块砖变成一面镜子，我这样一直磨，我希望有一天这块砖会变成一面镜子。〃布克由说：〃你这样做太愚蠢了，这块砖怎么能够变成一面镜子，你再怎么磨，它也不会变成一面镜子。〃
师父笑着说：〃那么你在做什么？这个头脑永远没有办法变成成道，而你还一直在磨它。你在磨光它，而你觉得很好，当我笑你，你就觉得受打扰。〃突然间，当师父把那一块砖丢掉，布克由就变觉知了，当师父丢掉那一块砖，他突然觉得师父是对的，那个头脑就被打破了，从那一天开始，就没有头脑，也没有静心，他变成成道了。
师父告诉他：〃现在你可以到任何地方去，去教导他们，首先教导他们静心，然后教导他们非静心，首先教导他们如何使头脑变清晰，因为唯有一个非常清晰的头脑才能够了解：甚至这个非常清晰的头脑也是一个障碍；只有一个非常深的静心的头脑才能够了解：甚至静心也必须被抛弃。〃
现在你无法了解。克利虚纳姆提一直在说不需要任何静心，而他是对的，但是他告诉错对象，他是对的，不需要有任何静心，但他是错的，因为他没有考虑听话的对象。那些甚至无法了解静心是什么的人，他们怎么能够了解不需要任何静心？这对他们将会是有害的，因为他们将会执著于那个概念，他们会觉得那个概念非常好，不需要任何静心，他们会觉得：〃我们已经成道了。〃听克利虚纳姆提演讲，有很多人会觉得不需要静心，而且他们会觉得那些静心的人是愚蠢的。
他们可能会因为这个观念而浪费了他们的整个人生，而这个观念是对的。静心必须被抛弃的那个点会来到，静心变成一个障碍的那个点会来到，但是你必须等待那个点的来到，你无法抛弃某种你没有的东西。克利虚纳姆提说：〃不需要静心，不要静心。〃但是你从来没有静心，你怎么能够说：〃不要静心〃？
一个富有的人能够抛弃他的财富，但是一个贫穷的人不能够，因为要抛弃的话，你首先需要有某些能够抛弃的东西。如果你静心，有一天你能够抛弃它，而那是最后的抛弃，也是最伟大的。财富能够被抛弃，那是容易的；家庭能够被抛弃，那也并不困难；整个世界都能够被抛弃，因为每一样东西都是外在的、外在的、外在的。最后的一样东西就是静心，它是最内在的财富，当你抛弃它，你就抛弃了你自己，然后就没有自己存在，甚至没有〃静心的自己〃存在，没有伟大的静心者存在，即使那个意象也被打破了，那么，你就进入空无，唯有在这个空无里面才会有不连续！那个旧有的已经消失，而新的已经发生，你透过静心而变得有机会。
任何透过静心而被感觉到的东西，不要以为那就是成道，这些只是瞥见到疾病的减少、疾病的消散，你觉得很好，疾病减少了，所以你觉得比较健康，真正的健康尚未出现，但是你比以前更健康，而比以前更健康是好的。
第二个问题：
你说生命存在于相反的两极里面，就好像爱和恨；吸引和排斥；美德和罪恶等等，但是当一个人进入那观照的意识，这些相反的两极将会变得怎么样？
不要问，等待那个发生，等待那所发生的。你可以问，而某种答案也可以给你，但是那个答案对你来讲无法变成一个真实的答案。永远不要跳向前，不要问说一个人死后会怎么样？你将必须经历过它，除非你死，否则你无法知道它，任何被说出来的可以基于信任而被相信，但那是没有意义的。
宁可问：如何去死，好让你能够知道会发生什么。没有任何其他人能够为你死，没有任何其他人的经验能够成为你的经验，你将必须去死，别人不能够为你经验死亡，它必须是你自己的经验。你所问的问题也是类似的情形，当两极消失之后会怎么样？就某方面而言，没有什么事会发生，〃发生〃会溶解，因为所有的发生都是极性的，当爱和恨两者都溶解（它们真的会溶解），那个时候会怎么样？当你爱的时候，你也恨，你恨那个你所爱的同一个人，恨只是隐藏起来的，当恨上升，爱就下降。
耶稣说：〃爱你的敌人。〃非我说你无法不爱你的敌人，你的确爱你的敌人，你如此地恨他们，如果没有爱，那是不可能的，爱只是钱币的另一面，爱结束而恨开始的那个分界点在哪里？只是灰色的一片（不是黑的也不是白的）。你什么时候恨某人而什么时候爱？你能够划分它吗？你爱和恨同一个人，任何片刻，恨能够变成爱，而爱能够变成恨，这是头脑的两极，头脑就是这样在运作的，不要为它担心，如果你知道，你将永远不会担心；如果你爱某人，你知道恨将会存在；如果某人爱你，你将可以预期到两者——爱和恨。
但是在一个像佛一般的意识里，当爱和恨两者都消失，在那种情况下会怎么样？很难表达会怎么样，但是任何在佛周围被感觉到的比较像是没有恨的爱，它在佛陀周围被感觉到，而不是佛陀感觉如此。佛陀无法感觉到爱。因为他无法感觉到恨，所以他无法感觉到爱，但是在他周围的每一个人都感觉到一个深深的爱在流动着，我们可以将它形容为没有恨的爱，那个品质是不一样的。
对于你的爱而言，恨不可避免地一定会存在，它会给爱染色，它改变了爱的品质，恨给爱热情、给爱力量，它给予一个强度、一个汇集的品质、一个集中，而佛的爱变成一个分散的现象，强度并不存在，它并不能够燃烧你，它只能够温暖你，它不是一把火，它只是一道发热的光，它不是一个火焰，它就好像早晨的光，当太阳还没有升起而夜晚已经消失，它就像那个时候的光，它就是夜晚和白天之间那个间隔的片刻，它是没有任何火，也没有任何火焰的光，我们将它感觉成爱，感觉成最纯的爱，因为那是一个没有恨的爱，即使要去感觉这一类型的爱，你也必须是一个非常深入静心的头脑，你需要一个能够静心的头脑，否则一个这么细腻的、扩散的现象将不会被感觉到，你必须具有非常深刻的敏感度。
你只能够感觉到粗糙的爱，而那个粗糙是恨所给予的，如果某人只是爱你而没有任何恨，那么你将很难感觉到他的爱。你必须成长而变得更透明、更细腻、更敏感，你必须变成一个好像非常敏感的乐器，唯有如此，那个和风有时候才会吹到你身上，而那个和风是那么地非暴力，它将不会打击你，它只是一支纤细的火把，如果你非常非常地觉知，你就能够感觉到它，否则你将会错过它。
但这是我们在佛周围的感觉，而不是佛本身的感觉，佛不能够感觉爱或恨，真的，那个相反的两极已经消失，而只有简单的〃在〃被留下来。佛是一个〃在〃，而不是一个心情；你是心情，而不是一个〃在〃，有时候你恨——一种心情；有时候你爱——另一种心情；有时候你生气——又是另一种心情；有时候你贪婪——又是另一种心情；你是很多种心情！你从来不是一个纯粹的〃在〃，而你的意识继续被你的心情所修饰，每一种心情都变成主人，它修饰了意识，它使意识残缺，它改变意识，使它染色、使它变形。
佛是没有心情的，恨已经消失了、爱已经消失了、愤怒已经消失了、贪婪已经消失了，而且非贪婪和非愤怒也已经消失，它们都消失了！它们两者都消失了，他只是一个单纯的〃在〃，如果你是敏感的，你将会感觉到爱从他身上流露出来，你将会感觉到慈悲，如果你不敏感、如果你是粗糙的、如果你的静心尚未发展，你将根本不会感觉到它。如果佛在你们之中移动，你们甚至不会觉知到某种现象在经过，某种稀有的、好几个世纪才有一次的现象在经过，你将不会觉察到！
或者如果你是非常粗糙的、反静心的，你甚至会被他的〃在〃所激怒，因为他的〃在〃是微妙的，你甚至会因为他的〃在〃而变成暴力的，他的〃在〃或许会扰乱你。如果你是非常粗糙的、反静心的，你将会变成佛的敌人，而他将不会怎么样。如果你是敞开的、敏感的，你将会变成一个爱人，而他将不会做什么，记住这一点。当你变成一个