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刘敞极是开心，有当朝宰相明确地说，一切经典皆可疑，皆可变，让他欣喜非常。做学问要疑经，是需要勇气的，免不了有人冷嘲热讽。问你一句，你比先贤还高明？先称称自己有几斤几两，人贵有自知之明啊。很多人，就这么无声无息地沉寂了。
道理面前没有高低贵贱，没有什么不可置疑的天条，存在了这种天条，说明文化出了问题了。学问是因为合了道理而正确，而不是因为某个人说过而正确。
徐平道：“子墨子不满儒之伪，而立新学，以天、鬼而立论。能成一时显学，终究不能被当政者用，归于沉寂。至荀卿、孟轲，儒而成两家。荀卿以人性本恶，其善者伪也为根基，自成一家。国之命在礼，礼义生而制法度，隆礼至法则国有常，重法爱民则霸。其学以韩非、李斯承其后，行于秦国。荀卿既言人之善为伪，则何必取这伪善，直以法进而为律，一制度于天下，为天下大一统。去伪善，用制度，而变为法家。”
说到这里，徐平摇了摇头：“秦二世而亡，天下皆知其亡于暴。其暴何来？既然人性只有伪善，而于百姓一律绳之，听命役使如牧羊则可。荀卿之儒天人分，人事不再为天命所化，为其所得。当天命已经化入人心，天人之分已不可不行。因善是伪善，而取隆礼重法改人性，为其所失。善与恶，皆在民心，民之好者为善，民之恶者为恶。世间的男子好美色，则女子有美色为善。人人皆好美色该如何？天下之乱起于争，弭争者为善，劝人争者为恶。善恶起于民心之中，是故人性有善有恶。万千道理，皆归于民心中，此为根本。”
一切政治皆起于争，无争就无政治，人人自足天下自治，人类社会不需要治理。认为争是源泉，这是中国文化的传统。共产主义认为生产力发展，出现了阶级分化，从而出现了阶级矛盾，阶级矛盾实际上就是争。在阶级斗争中生产力发展，最终进化到共产主社会是马克思主义的原始观点，与大同——小康——大同的三个阶段是一致的。后来的社会主义认为可以先消灭阶级，而后发展生产力，进而发展到共产主义，是一种变化。这种变化与荀子认为人性本恶，善是伪，有异曲同工之处。即认为人性的一切皆是社会性，非社会性的为伪。既然伪，那就可以用社会主义的法律，新时代的制度来规范。不只是要规范你的行为，还要规范你的思想，因为不合社会主义的思想是伪的人性。这就是另一种形式的法家，社会主义者爱法家，其施政具有浓厚的法家风格，不是没有来由。
荀子的思想解决了一个重大问题，即人的精神天地，跟自然的天地分开，换句话说就是唯物主义。孟子没有解决这个问题，他的思想，还在人与天命的关系上。正是在这个关键的问题上分为了两派，接受了孟子的民为本，但又同时接受了荀子的隆礼重法爱民。民只要爱就够了，怎么做事，怎么思想，由礼和法来规范。最后的理学，实际上也走到了这一条路，存天理灭人欲，那就用礼法去灭民的欲。所以北宋这么多政治人物，朱熹就拉着司马光跟其他理学创立者一起，做道学先生。跟他一样尊孟的，偏偏他就则看不上。
王安石不一样的地方，在于没有遵循荀子的思想，而是在孟子的思想上进一步，实现天人分离，把天命从人世中摘了出去。这就形成了新党和旧党最根本的一条路线斗争，是政治本于民心，还是民心本于政治。王安石认为政治要顺民心，重德教，性无善恶，而情有善恶，百姓自己会处理善恶。你不能规定百姓的行为，约束百姓的思想，来推行政治的教化。司马光则相反，隆礼重法，法在礼后，最重要的是三纲五常，规定百姓的思想和行为。把人的行为和思想都规范约束了，则天下自然就大治了，发展到后来成了理教。
在王安石眼里，反对者要规定人性，不但管民的行为还要管民的思想，是暴政，但最后自己去走到了以暴制暴上面。千年后的变革其实一样，具有相同特点。
“万千道理，俱都归于民心当中，这就是为政的法则。以民为师，找寻道理，圆满学问，理通则为儒。先道理，再道德，再教化，再有礼仪，法度随此而变，次序不能错。先用礼治民，而后教化，再成道德，不求道理，是不行的。荀卿之隆礼重法治国，尚贤任能教化，只能害民，而不能大治。这便如先给天下之民刻下一个模子，让所有的人都在这一个模子里长，长得一个模样，天下就大治了。世间无此道理。这个模子名之天命，实则巫鬼。其礼与律名为法度，其实残民之术，用之则为天下大害。为政者不能够从民心中找寻道理，而去求礼法，求教化，与治世南辕北辙。你们现在做的，就是以民为师，找寻道理。”
改革就是要顺应时代的呼声，响应人民的心声。与民心相应的时候，一切顺利，背离了人心，则步步艰难。荀子留下了一个自上而下单线治理的政治框架，后世的统治者对此喜爱非常，在这个框架下不需要听取百姓声音。百姓不满意，是法律执行不到位，是礼制教化不到位，只要用重法酷刑，森严的三纲五常，规范行为，约束思想，一切自然就好了。
徐平叹了口气：“为政而治，说到底，就是怎么看人性，怎么行教化，一切法度与施政都是由此而生发出去。荀子之学也非无来由。殷商之时重巫鬼，君亦听于巫，巫实掌天下之文。年深日久，巫有所谓聪明者，发觉以己意代天声，君民亦事无不听。此端一启则巫终被万民所弃。而此端必起，则巫必败。巫之让天下听命于己者，由其听天命，不听天命了则以心中之鬼而代天命。后世文人，多有视己为巫者，读圣贤书做圣贤巫，读别的书就做别的巫。有真自以为得圣人之旨，而欲行圣人之志于天下而成狂者。但更多的，是心里藏个小鬼，用这个小鬼来代圣贤。民有不听，则把这小鬼拿出来，吓唬世人。”
说到这里，徐平连连摇头：“雄州张太尉，当日在枢府，宪台以其生有异相而攻之不己，赶出京城犹不罢休。苏绅是我姻家，我也要说，就是他与孔道辅，一唱一和，用这些鬼把戏逐大臣。把御史台的御史当作吓官员的小鬼，他自己做阎王，让御史台变成了个阎王殿！现在贾昌朝为御史，有样学样，不讲道理，鬼气森森！”
张载和刘敞几个人忍住笑，不敢吭声。他们在西北跟着徐平不短的时间，还没有听过徐平发牢骚，今天徐平终于是没有忍住。
徐平讲政治原则，对御史台的人事和事务不干涉，不过问，牢骚还是要发的。没有哪个御史来触徐平的霉头，这些日子，他们主要针对陈执中和程琳。陈执中治家不严，程琳好贪小财，都有些小把柄。赵祯几次把御史的弹劾奏章交给徐平，都被徐平以御史不当探官员隐私为由，压了下来。御史台是秉制度查官员，不是东家长西家短的长舌妇，好好做本份的事。这帮御史就有这个毛病，自以为跟商时的巫一样，是用天命查皇帝和百官，人人都该听他们的。实际上人人心里有小鬼，不讲道理，哪来的天命。
徐平烦得不行，赵祯也烦。弹劾官员，没有道理徐平可以置之不理。规谏皇帝，赵祯不理不行，他们会一直缠着不放的。到了大名府，赵祯颇有些乐不思蜀的意思，在这里是徐平说了算，没有那些烦心事。对赵祯的私事，徐平基本不闻不问，放任自流。
赵祯曾经问徐平，为什么不跟其他官员一样死盯着他，是不是怕赵祯把他换了。徐平告诉赵祯，官员严格要求是因为在做公事，皇帝于国家则公私不分，这是制度上就这么定的。正因为公私不分，皇帝与百姓就有了交集，皇帝既有官的一面，也有民的一面。皇帝在政权里的地位，有一部分就是代表百姓，来监官的。另一部分，则是与官为一体来治理天下。如此一来，对皇帝的要求就只能位于官员和百姓之间，比官员松理所应当。赵祯深以为然，对天天规谏他鸡毛蒜皮小事的台谏官员，更加烦得不行。只是政权中每个人都要扮演好自己的角色，赵祯烦归烦，还是要老老实实听着。
徐平只是要天下有个道理在，这宰相做不做，他已经不在意了。
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第102章 何以道理最大？
说到这里，徐平对林照和岑希辰道：“不只是御史台，以前的禁军也是阎王殿。人人都有一套鬼心思，除了钱，不知道为什么而战。为什么老有人讲将要专权？就是要让他们做阎王，来镇小鬼。不把士卒当鬼看了，真真正正当作人，也就不需要阎王了。”
林照和岑希辰懵懵懂懂地点了点头，对于心中的鬼鬼神神，并没有深刻认识。
徐平又对张载道：“周失天下之德，殷商的那些巫啊鬼啊，就又都出来了。等到汉以天命立天下之德，以大镜悬天，照散人心中的鬼。汉的天命不再，鬼又从心里出来。是以我们每一个人，从一生下来，心中便有无数小鬼。初为学，都是在遍地鬼中，想成神。”
“啊——”张载吃了一惊，不由吓一跳。他从徐平初到西北，便就参军从政，跟徐平接触得多。徐平为人随和，特别是最近一年来说话随性，周围的人慢慢也就习惯了。跟徐平在一起不用战战兢兢，想说什么说什么，不用装模作样，装模作样没用。
徐平道：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。你说，这是不是要成神？不是鬼，想成神做什么？神只能镇鬼，对人又没有用处。”
张载想了一会，点了点头道：“此四句话虽然不知何人所说，但却深得我心！相公一说，仔细想来，这种心思确实有成神的意思。”
“就是啊，既得你心，说明你也有这个想法。有这个想法，就是因为心中有鬼。自己心中有鬼，则可知人人心中有鬼，于是欲成神而镇天下人心中之鬼。子厚，我们求学，就是杀心鬼，求真人。当然，心鬼不除，都是欲要成神。我告诉你，君子求学，杀心鬼后当向人的那一边走，万莫要朝着成神的那一步走。不然到最后，就是巫，装神弄鬼，于自己有害，于天下有害。怎么向人去？就是一边学，一边时时与百姓一起，听民声，知民意。”
刘敞道：“相公让我们这些新进士，删修小曲、杂剧，莫不是欲我们求真人？”
徐平点头，拍了拍刘敞的肩膀：“不错，这样想就对了。本届进士，你们这些人于学问最有前途，所以才挑出来做这件事，做学问不要走到邪路上去。世人求学，学到了些知识便就以为自己比别人强了，看不如自己的就瞧不起。朝廷若是再隆之以礼遇，就更加不知道自己姓什么了，要跟周边愚民分开。什么东西跟百姓一样，便就觉得受了屈辱。就是拿自己当神了么，别人只有被自己教导的份。要别人膜拜，一有不敬，便勃然大怒，说是不尊重文人，这世间还有救吗？这就是求学走上了邪路。朝廷再遂他们心意，那就心鬼显露于外，装神弄鬼，把人世间变成了鬼世界。做官的，不再想治天下了，一心做阎王，镇世间小鬼。你们说，学问做到这一步，天下还有救吗？”
张载和刘敞面面相觑，小声问道：“相公，那要怎样才除尽心鬼，而成真人呢？”
“明德吗，当你胸怀天下，看见了德在民心，自然就不会再觉得高高在上了。那个时候才会知道这人世间，心中的神神鬼鬼，实际上只是个道理。你不知道理，这些就成了心中的神鬼。对神盲从，对鬼害怕，放眼望去，世间只有几个神，满目是小鬼。”
徐平说得起兴。这两个年轻人前途无量，这番话说给别人听，会把人吓坏，让人觉得徐平思想出了问题，徐平相信他们最后能够想通。
“我们做学问，来当官，就是要寻让天下人都认可的道理。道理一以贯之，天下之民心中的神神鬼鬼，自然就会散去。家国天下，齐家治国平天下，不少人以为这是求学之阶梯，一阶一阶拾阶而上，最终天下平，自己的学问就到了。不对，若是如此，没个家的孤儿还不能求学了。若是如此，官做得越大，学问越大，官最大的就是天下第一学问人。哪个官大没什么学问，便就说是朝廷有鬼。这就是阶级，是小鬼一步一步去当阎王，是个鬼世界，哪里来的天下？家国天下，一样是执其两端而得其中，核心在国。国治则家齐，则天下平。国治教化于内，显于家则为礼；教化于外，显于天下则为德。天下的人心齐还是不齐，天下之外的人看得最清楚。为学者，在野则能让自家齐，为隐。在朝能让国治，为仕。子曰，天下有道则见，无道则隐。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。就是这么一个意思。天下无道则无理，不按照道理做事，可不就只能隐了吗。所以说啊，不要在朝政中搞阶级，更不要在学问中搞阶级，才是正途。天下人俱都是一个样，有人过得好，有人过得差，没什么了起，并不说明有贵贱之分。过得差的人不必觉得羞耻，过得好的人也不能高高在上，大家各自过日子，都向着过得更好去就是了。”
张载道：“敢问相公，何为天下之道？何为天下之理？”
“天下之道，就是这天下是谁人之天下。天下之理，就是如何守住这天下。是故君子用于邦国，必问，此邦此国，是何人之邦，是何人之国。若为邦人之邦，国人之国，则以天下之道尽心竭力而治之。邦主之邦，国主之国，则以客卿而治之。客卿乃受人钱财，为人所用，替人守邦国。钱财不足，则隐，国主不用，则隐，为客而已。此之谓，君子于别人之天下，只是一过客。你们读先秦典籍，便就会读到许多客卿所言。官员，是这天下的一分�