官又于其南。书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良酝令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南。司撙彝、奉瓒官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司樽彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍。太常同知、光禄卿、佥院、同佥、院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐芦西北，东向，大乐丞在乐芦之间。又设大乐令、协律郎位于登歌乐芦之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、大官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设首馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾、豆、芦、簋。每室左十又二笾，右十又二豆，俱为四行。登三在笾豆之间，铏三次之，芦二、簋二又二次之，芦左簋右，俎七在芦簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室樽罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、乌彝、牺樽二、象樽二，秋冬用着樽、壶樽、着樽二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺幂。为酌樽所，北向，西上。彝有舟坫幂。又设壶樽二、太樽二、山罍四，在殿下阶间，俱北向。望室户之左，皆有坫加幂，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横街之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，芦一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向，以北为上，皆有坫勺幂。又设三献盥洗、爵洗在通街之西，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在冼东，皆实以巾。爵洗仍实以瓒，爵加盘坫，执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。
三日习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，只备香案。享前一日质明，三献官以下及诸事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香。一员奉酒，二员奉马潼，自内出。监祭、监礼奉礼郎、太祝分两班前导。控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马潼者安置于舆，导引如前。行至外坦棂星门外。百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司之兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤帨手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中。仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下，献官奉香、酒、马潼升自东阶，入殿内通郎正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省器，见亲祀仪。
六曰尺裸。祀曰丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马冲、葡萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，乾撩在前，干枣、形盐次之。第三行。鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，茨、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵蕰次之。第二行，菁菹在前，韭菹、米参食次之。第三行，鱼醢在前，免醢、豚拍次之。第四行，鹿臡前，簠醢、糁食次之。簠实以稻梁，簋实以黍稷，登实以太羹，铏实以和羹，樽彝、斝彝实以明水。黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐。象样实以醴齐，着樽实以盎齐，山罍实以三酒，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐。凡齐之上樽实以明水，酒之上樽实以原酒，其酒齐以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾。栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐酝班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜。”礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位。”礼直官引诸执事官各就位，次引太官率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾，兴，工鼓祝，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定。摚恕㈩率帧⒅词郑大艘杈粝次唬廖槐毕蛄⒍ā｜笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌樽所，西向立，摚耍词抡咭澡妒诔跸坠伲磋丁Ｋ鹃滓凸蚓倜荩荚土罟蜃没埔陀裘荩跸滓澡妒谥词抡摺Ｖ大艘杼嫔裎磺埃毕蛄ⅲ瑩｜笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室裸鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。
七曰馈食。初献既裸，如前进馔仪。
八曰酌献。大祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立，摚恕㈩率帧準郑大艘杈粝次弧Ｖ廖唬瑩｜笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酒樽所，西向立，摚酥淳簟Ｋ鹃滓蛽｜笏跪举幂，良酝令措笏跪酌牺樽之泛齐，以爵执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》，诣太祖神座前，北向立，稍前，摚塑ⅲ舷恪Ｖ淳簦谰朴诿┸冢跃羰谥词抡撸大耍┓耍搅ⅰＧ氤鍪页龌猓毕蛄ⅲ种梗苟磷！＞僮９贀｜笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射官《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位。至位北向立，摚恕⒅淳簟⑾淳簟⑹镁簟Ｒ跃羰谥词抡摺Ｉ远祝杼孀瞄姿飨蛄ⅲ瑩｜笏，执爵。司樽彝摚蚓倜荩荚土顡｜笏跪酌象樽之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前。北向立，稍前，摚斯颍舷悖淳簦谰朴诿┸冢跃羰谥词抡撸大烁┓耍搅ⅲ氤鍪一猓毕蛄ⅰＴ侔萜我杳渴遥酶璨⑷缟弦恰Ｏ妆希种埂＝底远祝次涣⒍ā＠裰惫僖障祝缪窍字牵ㄗ萌糸字黄搿＠癖希蹈次弧３踔障捉校拚咭哽胂坠僖桀孪次唬瑩｜笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒樽所，摚恕⒅淳簟⒆镁疲跃羰谥词抡撸大艘枋孜簧褡埃蛄ⅲ郧埃瑩｜笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俯伏兴。少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。
九曰祭马冲。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员各立于户外，太常闷、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献宵诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官摚斯蜷子诘壑魃裎磺埃蔚煊诤笾魃裎磺捌鲶送司桶菸唬瑩｜笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马冲、葡萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致辞讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，“兴“，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫，退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾、豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼宜官赞“可瘗”礼直官引三献以下及诸执事者、斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼，蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”，赞者承传，再拜讫。以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭、御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞“再拜”在位官皆再拜讫，奉礼郎赞“各就位”讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒，、爵盥、爵洗官人就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事，”降神乐作，九成止。奉礼郎赞“再拜”，三献以下再拜讫，秦礼郎赞“诸执事者各就位”，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒樽所，酌郁鬯。谐神座前，北向跪，摚巳舷悖毂抑磋丁Ｒ咱斯嘤谏吵兀大烁┓恕３鍪一猓侔萜我韪魇遥⑷缟弦恰＞惚希蹈次弧Ｋ就铰收山停绯Ｒ恰５毂希蹈次弧＠裰惫僖跸滓桀孪次唬率郑杈粝次唬淳簟Ｒ璧谝皇揖崎姿镁啤Ｒ枭褡埃毕驌｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕。降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪。惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝笾、豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、盥祭、监礼视焚祝版币帛，礼直赞“可瘗”。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，樽自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至曰质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令卒其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马潼及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎牢仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。心与祭事官皆盥手讫，太常官诣神厨点祝神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下人就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠”“躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官摚耸芏熘＠裰惫僖＠褚鞘挂桀孪次唬率帧準帧Ｉ钜璧谝皇疑裎磺埃瑩｜笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马潼于杯，亦三祭之。奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”。“兴”“拜”，“兴”，“平立”。余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
国俗，每岁太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣户室告模В怪辽怨锖衾鄢酆竺涠嬷Ｃ鞯桌癖希坠佟⒂贰⑻Ｇ洹⒉┦亢焐睿忠韪魇摇Ｃ晒挪┒喙蚋钌颓湟灾炱嵊圩嗦砣樽玫臁Ｎ鬃Ｒ怨锔嫔衿７钭１乙枇俏唬坠僖韵赂窗嫖辉匕荩癖稀�
每岁，九九内及十二月十六日以后，于娆饭院中，用马一、羊三、马潼、酒醴、红织金币及里绢各三匹，命蒙古达官一员，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马潼杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。大德十二年，敕丞相脱脱、平章秃坚帖木儿：“成宗及贞慈静懿皇后御影，