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听了以上佛陀的说教，我们是否感悟颇深呢？我们作为普通人，每天基本上不是开心就是不开心，很难有不苦不乐的感觉，所以苏轼才感慨：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。心情的此起彼伏，是自然现象。我们身边有很多的痛苦呀！比如：生病是**上的痛苦，没有钱是经济上的痛苦，在人与人的相处之间，因为彼此的不愉快、不称心，便又产生了感情上的痛苦。如果我们能置身在这些痛苦当中感觉不到痛苦，或者置身在许多快乐当中感觉不到快乐，那就差不多接近中道的境界了。
有人可能会嘟着嘴说：我最想在快乐当中能感觉到快乐，在痛苦当中体会不到痛苦。呵呵，这是不太可能的。平常心换来的是内心的美好，源源不断的幸福感，这比所谓的快乐要有意义得多。怎么样才能做到身在痛苦之中感觉不到痛苦，首先得有思想根基，然后重要的是还得历练，那就不是一句话就能说清楚和做到的了。我们身边除了有很多的痛苦之外，也有很多快乐呀！比如我们很健康，父母很硬朗，虽然有些忙，但我们还是有时间去公园走走晒晒太阳，享受爱情的感觉和家庭带来的幸福等等。如果我们开心的时候，也能做到平常心，那就好了，别一会儿“高歌取醉欲自欢，起舞落日争光辉”，一会又“白发三千丈，缘愁似个长”，这样的情绪波动不是太大了吗？
那么，即使是这样，我们实在做不到平常心，也要告诉自己，这是正常的，我们所面临的困惑很多人都有，这是自然现象，经历这一遭的不是只有我们，别自己别扭自己。修行的目的不是以后就不痛苦了，或者也不快乐了，是我们把事物看淡，更注重内心的修为，让自己的内心变得更加美好，面对生活时更加从容。就像我们看电影，如果我们的理智脆弱，控制不好自己的感情，就很容易被剧情打动，随着影片情节的变化而产生喜怒哀乐，久久不能走出苦乐之情。面对生活，我们何不做一名优秀的观众，正视人生本来就应该有的酸甜苦辣，那你还会有脾气吗？
（二）无常是中道。在现实生活中，最容易见到的就是无常，因为一切事物都是在变化无常当中的。所以有的人发出感概：这个世界，唯一不变的，就是变化。想在变化无常当中追求不变的事实，是多么的不可能！因为人生人灭，天晴天阴的变化无常现象就是真理。无常就会有变化，变化就可能导致破坏。本身破坏现象是没有什么令人悲观的，但因为我们有所要求，所以才使我们有了悲观的感觉。我们不禁仰天长叹，如果时光定格在那一刻该多好，为什么失去的再也回不来了！
这是不可能的，世事无常而不是世事长存，这是有理由的。这是一种生命的原理，不管生物界也好，或者矿物界也好，一切都是变化地延续，一切都有它自身的发展规律，就像我们的身体有新陈代谢一样。假设整个世间都是不变的话，生成的许许多多的事物永不消失，人类只生不灭的话，那将是一件多么可怕的事情。所以无常是使生命继续生存下去的主要原因，换句话说，宇宙就是依靠无常，才有了诞生、存在、变异和毁灭，延续至无穷的未来。
正是因为有了无常，一个国家和一个民族的历史才有了记载的价值，以传留给后世。不明佛法的人，一听到“无常”这样的词，心中立刻就变成了灰蒙蒙的。其实，表面看起来悲观的无常，实际上就是一种流动的哲学，生命的远离，是真实存在的。能够把握好无常，就能掌握好真理。世人明明活在变化无常的春夏秋冬和生老病死当中，一方面想要四季常春、长生不老、不苦、不病，另一方面又迫于事实上的不可能，所以总是感觉到痛苦，对现实不满。要知道，变化无常本来就是正常的，这种正常就是真理。去除那种太“我”的**，就达到了理想中的中道境界。
第12节 看似糊涂的幸福（）
（三）无我是中道。佛家认为，世界是由物质和精神组成的，同样，人也是。这里面没有一个恒常不变的东西，人的身和心都是在刹那不停地变化着，有的变化大有的变化小，这是我们能感觉到的。众生既然已经知道了这个世界是变化无常的，但还是希望找到一个永远不变的东西。如果把这个东西定义为“我”的话，这个不变的东西就是“无我”，也可以这么理解，唯一不变的东西，就是没有一个永远不变的东西。
（四）缘起是中道。由无我的中道观发展为缘起的中道观，这是必然的事情。这个世界是无常的，无我的，那究竟是什么在支配它呢？世界不是自然而生也不是偶然产生的，这就是缘起中道观该回答的问题了。缘起是什么？缘起就是空，缘起不从任何时间空间来，也不会到任何时间空间去。那空又是什么，为了进一步追究其根源，我们不得不探讨宇宙人心心识的本质。
（五）心识的本质是中道。如果世界是空的话，那我们的世界又是什么？我们整天这是在干嘛呢？这个世界是什么，我们在干什么，就取决于我们自己的心识了。狗狗看到的这个世界和我们看到的这个世界是完全不一样的；自然眼里的世界和人类眼里的世界更是不一样的。我们拿毛巾举例，本来它不是毛巾，而我们说它是毛巾，这是客观的事物加上我们主观的世界配合而成的一种认识和理解，我们才说它是毛巾。这就牵扯到了宇宙现实精神世界和宇宙现实物质世界，所牵扯的现象，佛教称之为法。
我们整理一下思路，这样理解会不会更简单，缘起是空，加上我们主观的精神心知，变成了这个世界，这个世界是无常的，无我的，无论是客观事物还是我们的内心，永远处于变化之中的。提高自己的心识水平，认知水平，那么我们看待外界事物的能力自然就提高了。比如，所有人都能知道山山水水是客观存在的事物，当我们的认知水平提高到一定程度时，我们不仅知道山水是客观存在的，很多社会现象也是客观存在的，很多类型的人也是客观存在的，很多情感甚至困惑也是客观存在的，而且这些都是有办法解决的。
（六）远离有无二边的中道。主张断灭论的人说：人死如灯灭，一断而永断。主张常住论的人说：人死后精神永存世间。这种永断、永存的偏见，都是不合乎真理的，只有不断不常才是宇宙的实相。一切万法都是没有绝对的，世界上的事物没有绝对的有，也没有绝对的无，因为事物是由客观存在加上我们主观的认知结合形成的。毛巾烧了，就没有了，可真的有毛巾这个东西。“非有非无”才是最后的真理，而这个“非有非无”就是中道，就是远离有无两边的中道。
（七）默默不答是中道。人们往往拿“人类世间是有限？是无限？何时始？何时终？”来问难佛陀，佛陀总是以不答复作为答复的态度，表示默默不答的中道境界。因为凡是言语，就有可能沦为戏说和空谈，就有可能失之于偏、不能圆满而且不利于实修。而佛陀的默然，其实就是大说法，它不像一般言语的说东即东、说西即西、讲有执有、言无执无的二边戏论。在捉不住的默然不答当中，就是直觉，就是中道。
比如，现在是冬天，你说是冬天也好，纵然你不说，它还是冬天。又如年过半百的老人，纵然你不说，他还是老了。可见，在某些情况下，默然的答复总是比言诠的答复来得恰当而又确实。拥有可以讲出的言诠中道，再加上无言的中道，那中道的境界岂不是更彻底、更圆满吗？
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（八）四谛八正道是中道。“四谛”的字面意思是四个真实不虚的道理，是佛陀关于人生为什么会有苦恼和如何摆脱苦恼的四大真理。四谛即苦谛、集谛、灭谛和道谛。四谛解释开来就是：人生的本质就是苦，以及苦的原因，消除苦的方法和达到涅槃的最终目的。
我们先说苦谛，佛教把人生的苦恼分为八种：生老病死是四苦，不能自由摆脱自己所憎恶的环境或者与自己怨恨的人在一起的怨憎之苦；求之不得是苦；与自己相爱的人分离或者离开自己爱恋的环境、年华、时光是爱别离苦；还有一切身心之苦。
一切身心之苦又称为五盛阴苦，五阴指色、受、想、行、识。色，我们每个人都有身体，这叫色；我们看到的外界事物或者现象，也叫色；甚至，作用于外界的一切现象，这都叫色。受，由色生受，受就是感受，没有感受我们就不会有思想，没有感受我们就不会有情感、作为、信心、耐力、关爱、救度、施舍和帮助，这都是受带来的。比如我们持家，这是至关重要的小作为。如果没有感受，我们怎么会几十年同甘共苦，相互理解，夫妻之间达成一种共识？这都是受带来的。
受的实体就是色，由色生受，由受变成想。我们有很多的想是不现实的，比如，我想一夜成名，一夜成为百万富翁。想必须是建立在能够实际操作出来的一个现象上，才能成为现实。可是很多人都在空想。一夜成名也是长年累月的沉淀，厚积薄发形成的。一夜成名的人可能看到了现实中成功人士的作为，内心得到激励，有了感受，他也想成为这样的人，并且真实地付出了行动，才使得梦想成为现实。用佛家的话语说，人先看到色，有了受，慢慢地有了想。
想完了又是什么呢？对了，是行，我们开始行动，行动的结果就是识，这个结果分为两种：达到预期的效果和没有达到预期的效果。在色受想行识的过程中，我们在任何一个环节的理解上出现了误区，都会产生烦恼。烦恼积聚久了，得不到解决，严重了就有可能无法自拔。
第13节 生活的正确见解（）
苦谛，就是人生所有的苦恼，说完了苦谛，我们来说集谛。集谛，就是用来揭示人生苦恼产生的根本原因。佛教认为，人的贪求**或“爱”是带来一切苦痛的根本原因，有时把“贪”、“嗔”、“痴”看作是万恶之源。由于有贪爱的**，并且对人生的道理无知，痴，便产生追求金钱利益和名誉的思想和行动，达不到目的便产生嗔怒的感情，与别人发生冲突和争斗，从而烦恼丛生。佛教在有的场合为了强调无知是造成各种烦恼的最根本原因，便把“痴”放在首位。
灭谛，就是说灭除贪爱**，便断除了产生苦恼的原因，使自己永远不再轮回于生死苦海，这是佛陀所追求的最高精神境界。一切烦恼彻底断灭，修行就达到了圆满，这就是灭谛的实现，也就是所谓的涅槃。
道谛，就是总结达到灭除痛苦，进入涅槃境界的方法和途径。灭谛又称为八正道，八正道包括：正当的见解、正当的思想、正当的语言、正当的行为、正当的生活、正当的努力、正当的意念、正当的禅定。其中最重要的是正当的见解，它表示正确的立场和世界观、价值观；不过，正当的见解特指以四谛的道理为指导的佛教的立场和世界观、价值观。
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“苦”是人生的实相，如何离苦得乐，求得究竟的解脱，是我们学佛的目的所在。佛陀成道之初，为了让众生从烦恼痛苦中解脱出来，特别说明了进入圣人之境的修行方法，称其为八正道。遵循这八正道，可使众生把人生的烦恼归结到一起，理清思路，从而和烦恼永断，达到圣贤的境地。八正道是脱离烦恼痛苦的方法，是佛门弟子正确的修行之道，奉行这八正道就可以完成学佛的目的。如果我们对佛教感兴趣，八正道是一定要了解的。
概括来说，八正道分别是：正见、正思、正语、正业、正命、正勒、正念、正定。正见，就是正确的见解、正确的观念。一个观念，往往可以改变一个人的一生，学佛修行就是要修正过去不好的习性，以让自己有更好的未来。正确的观念，对人的一生至关重要。综合各部佛经所说，正见就是远离各种邪见的正观，如实了解世间因果的智慧，是通过四谛来获得宇宙万象的正确见解。从广义而言，凡是佛教所认可的道理，都属于正见。
学佛的人应该有以下正见：
（一）正见因缘果报。世间万法都是由因缘所产生的，因缘和合才有了一切现象，现象就是“果报”。果报来自因与缘的结合，有因有缘，必然有果，正如播了种（因），只要条件俱足（缘），必然会开花结果。我们每个人的一生，都是靠各种因缘的和合而成就的。因此，种好因好缘，自然会有好的结果；反之，植下恶因恶缘，必然会有恶的果报。我们能正见因缘果报，才能明因识果，由迷入悟。
（二）正见善恶业力。业是指行为、作用、意志等身心活动。我们每天的意志行为，汇聚成一股极大的力量，决定了自己一生的幸与不幸。业来自于自身的行为、话语、念想，业有善有恶，佛说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”一般人经常看到好人受苦、坏人享乐，因而对善恶因果产生了怀疑。其实善恶因果不能只看眼前，不是不报，时候未到。我们能够对善恶有正确的见解，才能谨言慎行，免受恶报。
（三）正见无常苦空。诸法是由因缘和合产生的，没有自主性、独存行，随着缘聚缘散而生灭变异，所以说一切法都是无常的，即法无定法。因为无常，所以好的有可能会变坏，坏的也有可能会变好，在不断的生灭变化中，我们感受到人生充满了各种苦恼，所以说苦空无常。对苦空无常持有正确的认识，可以使我们处在顺境时，不沉溺乐事，处在逆境时，不悲观消极。因为一切都在改变，而无常苦空带给我们希望，激励我们前进，引领我们超凡脱俗。
（四）正见佛道永恒。我们常说人生无常，虽然人生的实相是无常苦空，但在无常苦空中有一个常乐我净的涅槃世界。当初佛陀在菩提树下悟道，成就了无比完全的智慧和觉悟，这个完全的觉悟就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而通晓生命�
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