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换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼，远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃，没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫“攀缘”。要怎么呢？明天没有，饿一天，念一天佛；后天没有，饿两天，念两天佛；饿到死，则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫“随缘”。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的，因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不要自己找上门。找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。菩萨为众生作不请之友，万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友，那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫；菩萨的心、愿、行，我们的程度是不够的。
现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心，要从断恶修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的，别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了，得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘；那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比惠能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。
彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。
‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。
尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”
我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。
三、格物致知之真义
或问格物乃穷尽天下事物之理。致知乃推极吾之知识。必使一一晓了也。何得以人欲为物。真知为知。克治显现为格致乎。
这是假设一个疑问。或者有人这么问，儒家常讲的‘格物致知’，‘物’是讲天下事物之理，‘格’当穷尽讲，我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫‘格物’。‘致知’是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了。这跟大师所讲的不一样，大师是以人欲为物，以本性里的真智慧显现出来为知；去妄克欲之内功显现，称做‘格物致知’。
答曰。诚与明德。皆约自心之本体而言。名虽有二。体本唯一也。
印祖在这一篇一开端，就把修学的因果提示出来了，后面的文章，不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就在诚与明，这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体。
尤注说：“诚即惟真无妄之性德，明德即一真湛然之心体。”所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体、本性的作用，用这两个字来形容、来解释。诚与明，在名字上讲是两个字，体上是一个。
知与意心。兼约自心之体用而言。实则即三而一也。
‘知、意、心’这三个名词，也是从真心理体上说的。诚、明是从两方面说的，知、意、心是从三方面说的。三即是一，一即是三。说是有三，体是一个，便晓得一而三、三而一了。
格致诚正明五者。皆约闲邪存诚返妄归真而言。
两方面、三方面，综合起来还不是一桩事情吗？此指明明德之明与诚明之明。‘皆约闲邪存诚，返妄归真而言’，什么叫做‘闲邪存诚’？‘闲’是防范的意思；‘闲邪’就是防范邪思、邪知、邪见。一个人常常能够提起警觉心，预防邪知、邪见不让它侵入，才能做到诚明的功夫。诚明为什么失掉？就是邪知邪见侵入了。
其检点省察造诣工夫。明为总纲。格致诚正。乃别目耳。
讲到做功夫，关系到我们日常修持的事情了。‘检点、省察、造诣’，‘造诣’，全神贯注不到不罢之意。修行一定要成功，从那里做起？明是总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世间法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。世间的聪明与真实智慧不一样，这千万要把它分别清楚。佛说世间聪明是八难之一——世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在那里？世智辩聪是有分别、有执着的；真智慧是没有分别、没有执着。作用看起来一样，用心不一样，作用受用也不一样。一个是从分别心生出来的，一个是从无分别心生出来的。
佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是我们仍用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪了；不但不会开智慧，也开不了悟，成就不了。我们的心清净了，用无分别心来读经、来听经，一看就开悟了。换一句话说，那些开悟的人，会用功的人，我们跟他用的方法似是一样，而用心则全不一样。人家念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪；我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业。他念南无阿弥陀佛，我们也念南无阿弥陀佛，为什么效果不一样？人家是以无分别心、真心念的；我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心，悭吝心、乱七八糟的心在念，怎么会一样呢？当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是：“于一切法当中无心。”在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。
我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别，《金刚经》表现的尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，是在穿衣、吃饭、日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣？那一天不吃饭？人家穿衣、吃饭，是证无上菩提；我们穿衣、吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢？这就是说明了事是一样，心不一样；他穿衣、吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料？什么样式？吃饭要适合口味，要挑挑拣拣的，这就是生死根本。
诸位想想看，我们穿衣、吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣、吃饭是随缘。古德说得好：“随缘消旧业，莫再造新殃。”怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家要时常记住，十大愿王之“随喜功德、恒顺众生”。修行必须依真智慧（明）为总纲，下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧作总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。
若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛、弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本，确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。
此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘，则你行的就是“菩萨道”，修的就是“无上菩提”，即是古人所说“一切法皆是佛法”；如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做；再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果变成出世间无漏的福报，这真是不可思议。所以这一句‘明为总纲’非常的重要，格物、致知、诚意、正心，是修行的别目。
修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是面对五欲六尘，我们做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转，所以意不能诚，心也不得其正！还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵着走，作不了主宰。随缘就作得了主，不被境界牵着走，在万物当中自己作主，这才是“诚意、正心”。见到好的吃，就想把它得到，心就被贪欲境界牵着走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵着走，心那里会有诚！那里会有正呢！甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵着走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相，八十种好，心里要是欢喜、高兴得不得了，马上顶礼膜拜；你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相牵着鼻子走。“凡所有相，皆是虚妄”，禅家说“佛来佛斩，魔来魔斩”道理在那里？就在不被他牵着走，心里头一尘不染；要是动一念，“佛来我斩他，魔来我斩他”，还是被牵着走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。
请细细想想这个味道。我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的“用根不用识”。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家，五十一个心所作主宰，所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回！那一天才能得到解脱呢！纵然是修福，未必是真福！怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事。这是愚痴，这是无明。
我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘——土地菩萨像坏了，请你发发心来修补，来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神、邪鬼，你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，“末法时期，邪师说法如恒河沙”，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报；将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业，自己还不肯承认，几时才能觉悟呢！所以这一段特别注重在智慧上，是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这篇序文立意之所在。
若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。
断恶修善的方法，祖师开导我们以“明”为总纲，明就是“智慧”。修学无上菩提，如果智慧不能现前，再好的方法，还是免不了盲修瞎练。菩萨六度中，如果没有“般若”，其馀的五度——从“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖，而其结果还是在人天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。
假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前；福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。原因就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别，而人天福报是要断恶修善才能得到。我们经常自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反——断的是善，修的是恶——，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。
在序文里面皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。从格物、致知、诚意、正心，乃至修身、齐家，这一套是方法。首先我们要做的是把物欲格除。换句话说，要做的第一桩事，也就是修行的大根大本，是什么呢？先在境界里面学“不动心”。在一切境界之中，将自己的贪、瞋、痴、慢断除，这就是‘格物’——要从心地格除物欲——，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了；纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧。从此以后，有智慧作为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，如此怎么会不成就呢！所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：
‘慧风扫荡障云尽’，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能，好像云彩障碍阳光。智慧比喻大风；风把云彩吹走，就没有障碍了。这说明智慧一透出来，障碍就没有了。
‘心月孤圆朗中天’，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖�