《庄子译注于长春》

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庄子译注于长春- 第50部分


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而已。我哪有什么过人之处啊!况巨不知荣华显贵是在于令尹呢,还是在我
自身?如果是在于令尹,则于我无涉;如果在我自身,则于令尹无涉。那时
我正在驻足沉思,顾及四面八方之事,哪有工夫顾及到个人的富贵和贫贱
哪!”孔子听后说:“古时候的真人,智者不能说服他,美色不能使之淫乱,
强盗不能强制他,伏牺、黄帝这样的帝王也不能宠络亲近他。死生也算得上
大事了,也不能使自己有所改变,何况是官爵奉禄之得失呢!象这样的人,
他的精神历经大山而无障碍,入于深渊而不沾湿,处于贫贱而下疲困,充满
大地之间,尽数给予别人而自己更富有。”

楚王和凡国之君共坐,过一会儿,楚王左右之臣多次来讲凡国已经灭亡
了。凡国之君说:“凡国灭亡,不足以丧失我之存在。而凡国之灭亡既不足
以丧失我之存,而楚国之存在也不足以存在为存。由此看来,则凡国未曾灭
亡而楚国未曾存在。”


知北游

'题解'

本篇取开头三字“知北游”为篇名,是《庄子》中比较重要的一篇。集中阐述庄子
和道家哲学的宇宙论、认识论。对最高本体的道作了较多论述,提出道是万物之本,既产
生万物,又在万物之中,并主宰其运动变化,天地万物都不能离开道。还论述道是不可知
的,并对事物矛盾对立,新故相除,死生交替的发展观作了多方面阐述,这些思想对后代
哲学发展有多方面影响。

全篇粗略分为十段,第一段较长,带有全篇总论性质。其中心有二点,一是道不可
知,凡讲说出来的都不是真道;二是提出“通天下一气耳”的重要命题,把人之生死,万
物生灭都看作气的聚散,把一切统一于气,气又根源于道,回答了万物统一性的问题。这
些思想在以后各段不断得到充实。第二段,圣人效法天道而行无为之治,天地阴阳四时各
得道而自足。第三段,啮缺问道于被衣,提出真正知道者应是“形如槁骸,心若死灰”,
暗昧无心的样子。第四段,提出人的形体、生命、性命都非自有,而是受天地造化支配的。

第五段内容较复杂,讲了有形生于无形,精神生于道,万物生于精,并以形相生的
宇宙生成论问题。还讲天地日用万物得道而成,生死只是自然转化过程,用不着为此而忧
乐。第六段,道无所不在,即在万物中,又支配万物的运动变化过程。第七段,包括两个
故事,一个通过弇■吊之口,讲述道“视之无形,听之无声”,人们所议论的道,都是非
道。一个故事通过泰清与无穷等的对话,又进一步阐述道不可闻、不可见、不可言。没有
任何名言与道相符。因此,靠闻见言说不能达于至道。第八段,亦有二个故事。光曜问无
有,讲至道不执著于有无。另一个故事写捶钩老人精神专注而技艺如神,推证不分心于外
物,则得大道而无不通。第九段,冉求与孔子讨论天地之始观问题,提出“古犹今也”,
没有分别。还提出死主各自成体和“物物者非物”的生死观和宇宙观问题。第十段,持守
无为之道,不强求其所不知不能,“至言去言,至为去为”,不送不迎,听其自然,即可
得道。
知北游于玄水之上(1),登蹲弅之丘(2),而适遭无为谓焉(3)。知谓无为谓

曰:“予欲有问乎若:何思何虑则知道?何处何服则安道(4)?何从何道则得
道(5)?”三问,而无为谓不答也。非不答,不知答也(6)。知不得问,反于白
水之南(7),登狐阕之上(8),而睹狂屈焉(9)。知以之言也问乎狂屈,狂屈曰:
“唉!予知之,将语若。”中欲言而忘其所欲言(10)。知不得问,反于帝宫,
见黄帝而问焉。黄帝曰:“无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始
得道。”知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也(11),其孰是邪?”黄帝
曰:“彼无为谓真是也,狂屈似之,我与汝终不近也(12)。夫知者不言,言者
不知,故圣人行不言之教(13)。道不可致(14);德不可至(15)。仁可为也(16),义
可亏也(17),礼相伪也(18)。故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,
失义而后礼(19)。’礼者,道之华而乱之首也(20)。故曰:‘为道者日报,损
之又损之,以至于无为,无为而无不为也(21)。’今已为物也(22),欲复归根,
不亦难乎!其易也,其唯大人乎(23)!生也死之徒(24),死也生之始,孰知其
纪(25)!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。若死生为徒,吾又何患!
故万物一也(26)。是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐(27)。臭腐复化为神奇,
神奇复化为臭腐(28)。故曰,‘通天下一气耳(29)。’圣人故贵一。”知谓黄
帝曰:“吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也;吾问狂屈,


狂屈中欲告我而不我告(30),非不我告,中欲告而忘之也;今予问乎若,若知
之,奚故不近(31)?”黄帝曰:“彼其真是也,以其不知也(32);此其似之也,
以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也。”狂屈闻之,以黄帝为知言(33)。

'注释'

(1)知:虚拟人名。玄水:虚拟河流名。
(2)隐彝(fén):假设之地名。
(3)无为谓:虚拟之得道者,与自然合一无为不言之人。
(4)居:居处。服:行事。安:持守。
(5)何从问道:由何种途径。用何种方法。
(6)不知答:意思是说,无为谓视大地万物为一体,无分别之心,故对所问不知答。
(7)白水:传说中的河流名,与玄水相对。
(8)狐阕:虚拟的山名。
(9)狂屈:虚拟人名。本篇所举之人名、地名、河流名多为虚拟,并含有寓义。
(10)中欲言:正想说的当中。
(11)波与彼:指无为谓与狂屈。
(12)不近:与道不相近。
(13)不言之教:不用言语的教化。
(14)致:招致、取得。
(15)至:达到。这句意思是,道与德不能有意求得,愈是有意追求,愈离道德遥远。无为无求,
与天地同一,则道致而德达。
(16)仁:指儒家之仁,是有形迹的,可有意去作到。
(17)亏:损弃。义:裁断是非的标准。庄子认为,裁断中取其合宜、弃其不宜,故有损弃。
(18)礼相伪:礼是人制定的社会、道德规范,在推行中重表面形式,不重内在真实,故易流于
相互欺骗和诈伪。
(19)出自《老子》三十八章。意为道德仁义礼的相继出现,反映社会由无为进入有为,随着文
明的进步,智力的发展,人距离纯真质朴之性愈远,道德也不断下降。只有废止一切文明成果,反朴
归真,回复自然,才能达到道德的完善。
(20)华:同花。比喻漂亮的外在形式。庄子认为,礼是在人与人之间失掉忠信后制定出来,起
约束作用的。既对人的行为进行约束限制,就必出现种种形式的反限制,从而发起纷争和动乱。所以
说礼是“乱之首”。
(21)损:减损,指减损人之知识、经验、欲望等。无为而无不为:因任自然,不加干预,则万
物各循其性、自行主化、天不自为而成。
(22)今已为物:现已成有形之物。即由虚无之道聚而成体,再复归虚无则难。
(23)大人:至人,与天道无为一体,故复归大道则易。
(24)徒:类。这句的意思是,生与死为同类,就一物说有生死之别,就万物总体说则无生死之
分,此物之生或为彼物之死,生死为同类。
(25)纪:纲纪、条理。
(26)万物一也:气之聚散表现为物生死之无穷变化过程,万物统一于气。
(27)这句是说:人们把自己认为美好的称神奇,把自己厌恶的称为臭腐。神奇与臭腐本没有同
一的客观标准。
(28)神奇与臭腐可以互相转化,从转化观点看,二者又是齐一的。
(29)通天下一气:把天地万物看成一气贯通,这种观点包含某种唯物论因素,但气并未脱离虚
无之道的笼罩,气不过是道的体现,道的作用而已。通,贯通。

(30)不我告:不告诉我。
(31)奚:何,不近:与大道不相近。
(32)彼:指无为谓。
(33)知言:懂得知者不言、言者不知的道理。
'译文'

知北游到玄水边,登上隐弅山丘,而恰巧碰到了无为谓。知对无为谓说:
“我想问一问你:怎样思索怎样考虑则可认识道?如何居处如何行事则可持
守道?由何种途径用何种方法则可获得道?”问了三次无为谓不回答,不是
不回答,而是不知道要回答。知之问题未得解答,就返回到白水的南面,登
上狐阕山丘,而看见了狂屈。知又把那三个问题来问狂屈,狂屈说:“唉!
我知道,就告诉你。”正想说的当中忘记了所要说的内容。知未得回答,又
返回帝宫,见到黄帝又问及那三个问题。黄帝说:“无恩无虑才能认识道,
无定处不行事才能持守道,不要任何途径和方法才能获得道。”知问黄帝说:
“我和您知道这些,无为谓和狂屈却不知道,谁是对的呢?”黄帝说:“那
个无为谓是真正对的,狂屈接近于正确,我和你终究与道不相近。知道者不
言,言道者不知,所以圣人推行不言之教化。道是不能获取的,德是不能达
到的。仁可以去做,义可以损弃,礼是相互欺骗的。所以说:‘失去道而后
才有德,失去德而后才有仁,失去仁而后才有义,失去义而后才有礼。’礼
只是道华丽的外表,而为祸乱之开端,所以说:‘从事于道要天天减损,减
损而又减损,以达到无为,无为而后方能无不为。’现已成为有形之物,要
想返回虚无之本恨,不也是很难的么!如果说容易作到的话,那只有得道之
至人啊!生为死之同类,死为生之开始,谁能知道其条理伦序!人之出生是
气之聚合。气聚台则得生,散灭就死亡。如果死生是同类的,我还有什么担
心呢!所以万物是一体的。人们把自己认为美好的称神奇,把自己厌恶的称
臭腐。臭腐可以转化为神奇,神奇可以转化为臭腐。所以说:‘贯通天下只
是一气而已。’因而圣人重视一。”知对黄帝说:“我问无为谓,无为谓不
回答我,不是不回答我,不知道要回答;我问狂屈,狂屈欲说给我又不说了,
不是不说,是欲说当中忘记所要说的了;现在我问于您,您知道这么多,何
故说是与大道不相近呢?”黄帝说:“无为谓是真正知道者,因为他不知;
狂屈近似于知道,因为忘记所知;我和你终究与道不相近,因为是知。”狂
屈听到后,认为黄帝是知言的。

天地有大美而不言(1),四时有明法而不议(2),万物有成理而不说(3)。圣
人者,原天地之美而达万物之理(4)。是故至人无为,大圣不作,观于天地之
谓也。今彼神明至精(5),与彼百化(6)。物已死生方圆(7),莫知其根也;扁然
而万物自古以固存(8)。六合为巨(9),未离其内(10);秋毫为小,待之成体。
天下莫不沈浮(11),终身不故(12);阴阳四时运行,各得其序;惛然若亡而存

(13),油然不形而神(14),万物畜而不知(15)。此之谓本恨,可以观于天矣(16)。
'注释'

(1)大美:指夭地覆载万物,生养万物而又不自居其功,具有最大美德。
(2)明法:明确的规律。
(3)成理,万物生成之理。

(4)原:归本、推究之意。达:通达。
(5)彼:指天地。神明:天地蕴含的活力、创造力,虽无形可见却无所不在,主宰一切,它是极
精微的。
(6)彼,指万物。与彼百化:天地参与万物之各种变化。
(7)死生方圆:物或生或灭,或方或圆,变化无方,形态各异,莫知其所由来。
(8)扁然:犹遍然,普遍地。
(9)六合:上下四方的无限空间。巨:巨大。
(10)其:指道。这句话是说,六合虽巨大,亦在大道中。
(11)沈浮:升降、往来。表示万物的相互作用与无穷变化。沈,通沉。
(12)故:陈旧,不故:言其新故相除,永葆生机。
(13)惛然,暗昧之状。形容大道暗昧模糊,似亡而存的样子。
(14)油然:流动变化无所系着之状。
(15)万物畜:万物为其畜养。
(16)观于天:观见自然之道。
'译文'

天地有最大的美德而不言说,四时有明确的规律而不议论,万物有生成
之理而不解说。圣人推究天地之美德而通达万物生成之理。所以至人自然无
为,大圣人不造作,观察天地之道加以效法而已,现今天地之神明极精微,
参予万物的无穷变化;物:发生或生或灭或方或圆的变化,没有办法知道它
的根源;万物自古以来原本就这样普遍存在着。六合虽然巨大,未超出道之
外;秋毫虽小,待道而成形体。天下万物无不在升降变化,终生都不会陈旧;
阴阳四时运行,各得其秩序;大道暗昧模糊似亡而存,流动变化没有形状而
神妙莫测,万物为其畜养而不知。这就叫作本根,可以由此观见自然之道。

啮缺问道乎被衣(1),被衣曰:“若正汝形,一汝视,天和将至(2);摄汝
知,一汝度,神将来舍(3);德将为汝美,道将为汝居(4)。汝瞳焉如新生之犊

(5),而无求其故(6)。”言未卒,啮缺睡寐(7)。被衣大说,行歌而去之,曰:
“形若槁骸,心若死灰(8),真其实知(9),不以故自持(10)。媒媒晦晦(11),无
心而不可与谋,彼何人哉(12)!” 
'注释'

(1)被衣:虚拟之人名。据《天地》篇,彼衣是王倪的老师,啮缺是王倪的弟子。啮缺还见于《齐
物论》等篇。
(2)若:你。天和将至,天然之和气就会到来。
(3)摄:收敛,一汝度:使思虑专一之意。神:神明之精,即道之功能活力。
(4)居:居处。
(5)瞳(tóng)然,无知直视的样子。犊:小牛。
(6)故:原由。无求其故,不追究事物原由,漠然置之,听其自然。
(7)卒:终。睡寐:睡着了。
(8)槁骸:枯骨,心若死灰:形容心枯寂不动,没有生机,象完全死灭之灰。
(9)真其实知:真正纯实之知。形如槁木,心如死灰。无知无虑,方是真知道。
(10)不以故自持:不固守故见,与变化同步。
(11)媒媒晦晦:懵懂无
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