所有那些知道的人对抗意念趋向自然的缘由，因为意念是人为的东西，是由
社会植入你体内的。所以当你聆听庄子的时候，你的意念会阻挠你，你的意
念会不乐意倾听，因为他说的是如此有悖于你的意念。如果你将你的意念放
在一边，让庄子的话语渗透你，那么光是倾听就成为一种静心，光是倾听就
会改变你。没有任何其他事情要做，只是倾听。
庄子相信领悟，而不是静心。如果我说你得静心，那只是因为我觉得
领悟对你来说十分地困难。静心不会把你带向目标——没有什么方式可以把
你带向目标。不存在任何方式，任何技巧。静心只是帮助你领悟，它不会将
你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。
庄子讲到一个名叫米倚的绘图者，他信手画出的圆比用圆规画的更完
美。真的，需要圆规是因为你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何帮助画出
完美的圆。
圆周在自然界随处可见，一切事物都作圆周运动。圆周是自然界最易
见的现象——从不借助圆规。星辰从不查地图，它们也不带圆规，但它们是
作圆周运动的。如果你给它们地图和圆规，我敢肯定它们会不知所措——它
们会无所适从，不知做什么好。
你一定听说过蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百条细足蠕动前行的。哲学家
青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，可蜈
蚣居然有成百条腿，它如何行走？这简直是奇迹！蜈蚣是怎么决定先迈哪条
腿，然后动哪条腿，接着再动哪条腿呢？有成百条腿呢！于是青蛙拦住了蜈
蚣，问道：“我是个哲学家，我被你弄糊涂了，有个问题我解答不了。你是
怎么走路的？用这么多条腿走路，这简直不可能！”蜈蚣说：“我一直就这么
走的，可谁想过呢？现在既然你问了，那我得想一想才能回答你。”这一念
头第一次进入了蜈蚣的意识。事实上，青蛙是对的——该先动哪条腿呢？蜈
蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它对青蛙说：“请
你再也别问其他蜈蚣这个问题了，我一直都在走路，这根本不成问题，现在
你把我害苦了！我动不了了，成百条腿要移动，我该怎么办呢？”生命也作
圆周运动，完美无缺，没有问题。庄子说到那个能不用圆规画圆的米倚。你
需要圆规是因为你对生活没有自信，你需要道德、告诫、原则、《圣经》、《可
兰经》或者《吉它经》来指导你的生活，因为你对自己内心的力量缺乏信心。
这就是你的生活。那些《圣经》、《可兰经》和《吉它经》给你带来的结果，
就像青蛙给蜈蚣带来的结果一样。
那么多告诫要遵从，那么多原则要照办，还有那么多道德观念要信守。
有那么多东西左右你以至你的内心生活丧失了自发性。你误入歧途，并不是
因为任何邪恶的势力，而是那些做好事的人。并不是魔鬼将你引入歧途，而
是你的教士，你的领导者以及你所认为的圣人。
这很难令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的责任推到魔
鬼身上。我告诉你：没有什么魔鬼。庄子也这么说。
庄子说：没有上帝，没有魔鬼，只有生命。教士创造上帝，创造魔鬼，
因为教士制造了是与非的界限。一旦是非界限进入你的头脑，你便永远不会
舒畅，永远不会自在，永远不会放松，你会一直紧张。你做的都不对，因为
界限反而导致混乱。整个生命是如此安详而沉静，你花这么大力气干什么？
就因为有了界限。
“绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。”如果你没有自我意
识，你的生命会自然生长。这个圆规就是自我意识：你带着自我意识做事，
就会陷入麻烦。你说话，你整天与你的朋友闲聊，这些都没有问题。但如果
我要你到这里来，在这张椅子上对聚集在这里的朋友说话，你将会有和蜈蚣
一样的处境，而你一生都在说话，却从来不成问题。
怎么会成问题？问题是你的自我意识。现在这么多人看着你，注视着
你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢你。你无论说什么
都希望给人留下印象——你有了自我意识。
不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说话，这从
来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说话，就不对劲了。什么不
对劲？什么都没有变，只是自我意识进入了，自我意识就是问题。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对
他正在做的事情无牵无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障
碍。他的手指不知从哪里自发地带出图形。不知哪里意味着无所不在，不知
哪里意味着终极世界，不知哪里意味着终极的源泉，也就是生命的本源。
你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是“它”使你呼吸。
你没有呼吸因为你什么也没做。“我在呼吸”是一个虚假的概念，还不如说：
“自然”——“它”使我呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点
移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在“它”上，那就是
广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个根基——“它”使你呼
吸。
当你陷入爱河，真的是你陷入爱河，还是“它”通过你陷入爱河呢？
当你生气时，是你在生气吗？因为当怒存在时，你尚未存在；当爱存在时，
你尚未存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而言，你消
失了，只有它——“道”的存在。
所以，“道”中的人就是逐渐明白“我”是最无用的东西，只会造成麻
烦而不是别的什么——所以他脱离了它。事实上没有必要去脱离它，一旦他
明悟了，它就自然脱落了——没有“我”，“它”通过他而生活，于是没有负
担，没有紧张，没有焦虑，所以他成了孩子，他的内心自由了，没有顾虑。
你不能没有顾虑地做任何事。无论你做什么，自我一进入，顾虑一进
入，焦虑就来了。
请看这种现象吧：一个外科医生开刀，他是个高明的医生。但如果他
的妻子躺在手术台上，他就做不了手术，他的手在颤抖。在平时，他就如一
个完美的机械师一样工作，但当他妻子躺在手术台上时，他不能做手术——
需要另外请医生。
发生了什么？顾虑进入了。对于其他病人，他没有顾虑，因为他照常
工作，没有想这想那，他只是个外科医生，一种自然的力量在那儿工作。他
的意念不在那里，他非常出色。但现在他的妻子在那里，顾虑进入了：手术
会不会成功呢？我能救我的妻子吗？现在，这些问题在那儿，他的意念中有
顾虑——于是他的手颤抖了。
你整个的生命都在颤抖，因为你担负着如此多的顾虑，这样你就画不
了一个完满的圆。
还有你的笔迹？？有一种关于通过笔迹了解意念的学问。这里有一种
确定的原因：因为当你写字时，你的颤动进入了。你签名时是你想得最多的
时候。你的颤动在那里，用一个放大镜能观照，也能探察那种颤动。那种颤
动能体现你的许多方面，因为无论你在做什么，是·你在做，“它”带动的
是·你，“它”也将带动关于你的一些暗示。只要看你的笔迹，就能在很大
程度上了解你的个性。
如果佛签字，那将会大不相同。那就不会有颤动，因为没有顾虑。甚
至单凭签字就能说出签名者是不是佛。
无论做什么，你的颤动像一个阴影那样跟着你。谁造成了这种颤动？
你来找我，你说：“我不平静，我的意念不肯安静。”可如果你不放下顾虑，
你又怎么能平静？你想要你的意念静止，你想要你的意念安静、清明、透彻，
不放下顾虑，这一切就不可能，因为那里始终有颤动。
如果不改变你的顾虑，你唯一能做的就是把一切颤动压抑在心里。于
是，如果你观察，你会觉得在表面一切都平和、冷静，但在内心深处你在颤
抖，不停地颤抖。内心的恐惧和颤抖持续不断。它们都是由顾虑而生。
什么是顾虑？就是想着其他人会怎么看你。但你为什么如此担心其他
人？如此担心以至你无法生存？每个人都在想别人会如何看他们，而别人其
实也一样担心。他们担心你，你担心他们。
有一次摩拉在一条小道上走着，那是一条偏僻的小道，太阳下山了，
黑夜降临了。忽然他感到害怕，因为来了一群人，他想：这些人一定是暴徒、
盗贼，周围没人，就我自己。怎么办？于是他翻过附近的一道墙，发现自己
来到了一个墓地。那儿有一个新掘的坟，他就爬了进去，多少让自己冷静下
来，闭上眼睛，等着那批人过去，然后他可以回家。但那批人也看见有人在
那里。摩拉突然越过墙头，不禁使他们害怕。这是怎么回事？有人躲在那里
干什么见不得人的事吗？于是他们全都越过墙头。现在摩拉肯定了：我是对
的，我的推测是对的，他们是危险人物，现在毫无办法，只好装死了。于是
他就装死，他屏住呼吸，因为你不会抢劫或去杀一个死人。但那群人看见有
人翻墙，他们十分担心。他们围在坟墓四周，看着里面，那人在干什么？他
们说：“什么意思？你在干什么？你为什么呆在这里？”摩拉睁开双眼，看
看他们，然后他肯定不会有什么危险，他笑了，说：“看，这是个问题，一
个非常具有哲学意义的问题。你们问我为什么在这里，我还想问你们为什么
在这里呢，我在这里是因为你们，你们在这里又是因为我！”这是一种恶性
循环：你害怕别人，别人害怕你，你的整个生活乱成一团，放下这种胡思乱
想，放下这种恶性循环，不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。
我告诉你，如果你无牵无挂地生活，你的存在就会开花，别人也会分享你的
存在。你乐意分享，你也乐意给予，但首先你必须停止顾念其他人，以及他
们对于你的想法。
这种“对于”是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。因为其他人也
顾念别人，每个人都跟在另一个人后面——生活成为地狱。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对
他正在做的事情无牵无挂。
·做！不要顾虑你在做什么——全心全意地做，于是，·做本身就成为一
种极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之分。不要想你是在做大事，演
奏伟大的音乐，绘制伟大的画作，你要成为毕加索①或凡高②或伟大的作家
莎士比亚或弥尔顿③等等。没有什么——没有大事，也没有小事．只有伟大
的人和渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带进他所做
的每一件微不足道的事：他与众不同地吃，与众不同地睡，与众不同地行。
他将其伟大的品质带进他的所作所为。
①毕加索（PabloPicasso，1881～1973）：西班牙画家，法国现代画派
主要代表。
他的作品对西方艺术流派有很大的影响。——编注
②凡高（VincentVanGogh，1853～1890）：荷兰画家，后期印象画派代
表人物之一。作品有《向日葵》、《农民》、《邮递员罗兰》等。——编注。
③弥尔顿（JohnMilton，1608～1674）：英国伟大诗人。以长诗《失乐
园》闻名于世。
其散文作品对清教徒革命作出重要解释，在西方政治和宗教思想史中
占有地位。——编注。
什么是伟大？自然？？没有比自然更伟大的了。
像国王一样饮食。这并不取决于食物的质量，而是取决于吃的人以及
他从中取乐的方式。即便只有面包、黄油和盐，你也能做一个国王。
从前伊壁鸠鲁有个花园，就在雅典附近？？他像庄子一样，也是个罕
见的人。他不信上帝，他没有信仰，因为信仰不值一提。只有愚蠢的人才有
信仰。一个明悟的人有信心，而不是信仰。信心不同于信仰。信心意味着相
信生活，彻底地信任生活，无论生活走向何处，他都随同前往。
……他有一个小花园，他与他的门徒住在那里。人们把他看作一个邪
恶的无神论者。他不相信上帝，他不相信《圣经》，他不相信任何神庙，他
是一个无神论者。但是他的生活方式十分了不起。他的生活超凡脱俗，壮丽
而广阔，尽管他们一无所有，尽管他们十分清贫，国王听说了他们的事情，
想去看看他们是如何生活的，没有信仰的人怎么能活得快乐？如果那些相信
上帝的人尚且不能快乐，没有上帝的人又怎么能快乐？一天晚上他去了伊壁
鸠鲁的花园。
他真是惊讶不已——这是个奇迹。他们一无所有，几乎一无所有，但
他们像国王那样生活，像神那样活着。他们整个的生活就是喜乐。当他们去
小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是顺着水波起舞，那是和着流水的节拍歌
唱。他们唱歌，他们跳舞，他们游泳，他们雀跃，他们潜伏。
他们的饮食也是喜乐，一场盛宴，而他们一无所有，只有面包和盐，
甚至没有黄油。但他们是如此满足，只要活着已经足够，不再需要什么。
这一切给国王留下了深刻的印象，他问伊壁鸠鲁：“下次我来，我要给
你们带些礼物。
你们要什么？”伊壁鸠鲁说道：“给我们时间去想想，我们从未想过会
有人给我们礼物，我们从自然接受了那么多的馈赠。但如果你坚持，就请带
些黄油来，别的没什么，黄油就够了。”生命能够成为一种喜乐，只要你懂
得如何没有顾虑地生活。否则，生活将成为一种漫长的疾病，这种疾病只能
在死亡里告终。
同时，他的意念自由自在，对他正在做的事无牵无挂。
不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。
你一切都得学，因为你已经彻底忘了自然。现在心理学家们建议，爱
必须训练，因为人们渐渐地忘了如何去爱。许多文字由此而生：《爱之艺术》、
《如何去爱》。人