记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，
他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗①、释迦牟
尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有
当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3 次；
不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3 次
以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的
人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有
勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一
种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是
一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不
可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你
不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的
对立面，勇敢是懦弱的对立面。
①摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称
他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。
你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前
只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可
能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问
题。每当佛陀出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。
你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他或是属于一切地方，或是
不属于任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的。整个语言在佛陀面
前放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他
是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意
念。
现在进入庄子的这个美丽的故事，这是他最美丽的寓言之一。
纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直
追问那鸡是否已作好了战斗准备。
纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。在中国、在日本、
在远东，他们利用各种事物作为思考的踏脚板。各种各样的事情：射箭、绘
画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗。
说出生活中任何方面的名目，他们都用来作为一种内在的训练。这个
人，纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他
也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。
我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都
被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是
游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游
戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事
情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣
的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游
戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴
趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。
纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗
准备。训练者说：“还没有，它火气十足。”瞧？？国王会说：“它火气十足，
这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可
能性会更大。”国王肯定被搞糊涂了。这个人是怎样的训练者？他说：“还没
有，因为它火气十足。”它一见别的鸡就要冲上去斗。它一直准备着去斗—
—那就意味着它害怕，它还没有准备好。
当你害怕的时候，你怎么能应战呢？看一看不同的想法。意念的逻辑
会说：如果你火气十足，你就作好了与任何人争斗的准备，那时你就能成为
一个伟大的战士——你已经是了。
你为什么等待？你在等待什么？如果火气已在——战斗！因为如果你
等待太久，火气可能离去，如果你等待太久，能量可能消退。
但对于一种无意念就截然不同了，心理是不同的。无意念的人说：“因
为他随时准备应战，他就还没有准备好。”为什么？因为当你随时准备应战
时你是个懦夫。对抗是一种掩盖。你想要证明你是个勇敢的人。就是这种欲
望，这种想证明的欲望，意味着你没有准备好。一个真正智慧的人永远不会
以任何方式寻找机会来证明他是聪明的。傻瓜总是寻找一种方式来证明他是
聪明的。一个真正在爱的人，一个坠入爱河的人不会试图证明他在恋爱。
当你不爱时你试图用许多、许多的方式来证明你是在爱。你带礼物，
你一直谈论爱，但你所有的努力都只是表明着相反的东西。如果你真正爱一
个人，你甚至不会提到你爱他这一事实。有什么必要？如果另一方不能理解
你那种无言的爱，那爱是一文不值的。如果你必须说出它，这意味着某些东
西是虚假的。
问戴尔·卡内基，他会说即使你没有感觉到它，每天早晨一遍又一遍
地对你妻子说你爱她。每当你在一天中有任何机会，不要忘记重复它。当你
去睡觉，再重复一遍，把它作为咒语。他是对的——像你那样，他是对的—
—因为你的妻子依赖语词。你也依赖语词。那就是为什么当两个人恋爱时，
一开始他们谈论那么多的爱。他们是如此富有诗意，因为他们正在互相诱惑，
有那么多的浪漫和梦想。渐渐地它消退了，因为你不能一次又一次地继续同
样的事情。那看上去很蠢。当它开始显得愚蠢时，他们开始觉得什么事出了
错。现在没有爱，因为爱仅仅依赖语词。起初，你谈论它，但它不在。你的
谈论是一种掩盖。
记住这个词“掩盖”。在你的整个生活中你在所有方面都那么干，戴尔·卡
内基看似正确，他有吸引力。他的书在全世界销售量达几百万册，仅次于《圣
经》。但我告诉你，注意戴尔·卡内基们，因为他们是让你变得越来越虚伪
的人。于是你不再真实，没有必要去说：爱，我爱你。让你的整个存在说它。
如果你爱，它会说，语词一点都没有必要。你说话的方式会表达它；你行为
的方式会表达它；你注视的方式会表达它。你的整个存在将表达它。
爱情是如此重大的一种现象，你不可能隐藏它。有什么人能够掩饰他
的爱？没有人能够掩饰；它是那样一种内在的火焰，它闪闪发光。每当有人
恋爱时你可以从他的脸上、从他的眼睛里看出，他不再是原先那个人，——
什么事改变了他。火焰燃起了，一种新的芳香进入了他的存在。他用一种跳
跃的步伐行走；他说话，他的话语中有一种诗意的风韵。不仅是对于他所爱
的人——当你恋爱时你的整个存在改变了。
即使在街上对一个陌生人说话，你是不同的。如果这个陌生人懂得他
生命中的爱，他就会知道这个人在恋爱。你不能掩饰爱，这几乎是不可能的。
没有人曾经成功地掩饰爱。但当它不是，那你就必须营造它，你就必须假装
它。一个小男孩儿在参观一个动物园，有一个鹿园，全是鹿。他问园主：“这
些动物叫什么？”园主回答说：“就和早晨起床时你母亲叫你父亲的一样。”
（译者注：英语中的“鹿”deer 与“亲爱的”dear 谐音。）男孩子说：“不
要对我说这些动物是臭鼬吧！”（译者注：臭鼬skunks 在英语口语中有卑鄙、
可恶的意思，实际上这才是男孩母亲早晨说的话。）有些事情变味了，有些
事情当它虚假的时候会成为一种创伤，有些事变得丑恶。虚假就是丑恶。但
你用对立面掩饰了它。
“‘还没有，’训练者说，‘它火气十足。’”那就说明他害怕，不然为什么
火气十足呢？你的火气表现给谁看呢？有什么必要？内在恐惧，外在火气，
那是营造物。它见了别的鸡就要去斗，没有必要。无论是谁挡了它的道，它
就准备斗。
“它对自己的力量有一股虚浮的骄气。”还没有，它还没有准备好。
当你以为你坚信自己的力量时，好好记住，你在掩饰你自己的某种东
西。当你说“我自信”时你是什么意思？如果你真正自信，这个词是没有意
义的。你不自信。你在弄虚作假。
不仅对别人，你在对自己重复“我自信”时，你在营造一种自动催眠
术。如果你重复相当长的时间，你可能开始感到它，但那种感觉没有内在的
能量。
每个人都不断地对自己重复：“我自信。”为什么？你在掩饰什么？如
果你所说的那种自信真有的话，那么不用说与它有关的任何东西。一个真正
自信的人甚至对此是不知不觉的。这一点必须明白——当什么事虚假时你是
觉察的，因为你有自我意识。当什么事真实时，你只是忘了它。你记得你在
呼吸吗？如果呼吸困难，你的肺出了毛病，你得了感冒或哮喘，那你记得你
在呼吸。可当一切正常时，你是无意识的。
“当鞋子合适的时候，脚被忘却了。”当你真正自信时，自信是被忘却的。
人们来我这里，他们说他们对我有绝对的信心，这个绝对是什么？你
在掩饰什么？信心还不够吗？绝对的信心是什么？它不是绝对的，那就是为
什么你这么说。你说：“我完全地爱你。”这个完全是什么，你曾听说过有不
完全的爱吗？爱是完全的。你为什么一再重复这个相同的词呢？你内心知道
它是不完全的，如果你不说，谁又会说呢？你不说没有人知道，因为如果它
是完全的，每个人都知道。
完整的爱是一种重塑；完整的爱是一种死亡和新生；完整的爱不需要
任何人对它说任何话。
我听说有一个了不起的鉴赏家，他是一名品酒师。一个朋友邀请他去
他家因为他有一些非常、非常古老的有价值的酒，他想给这个人看看他的收
藏。他想得到这个人的赞赏。他给了他一种最名贵的酒。那人品尝了一下，
但保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害。
然后他给了他非常粗糙的普通的酒。他品尝了一下说：“非常、非常好，很
好！”那位朋友糊涂了，他说：“我被搞糊涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，
你保持沉默，但对这种普通的酒，一点都不贵，粗糙的酒你却说：‘非常、
非常好！’”鉴赏家说：“对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明。
但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！”当你说绝对的信心时你知
道它不是绝对的；那就是为什么你这样说，尽管你可能并未意识到这一点。
要注意谨慎地用词。
“还没有，”训练者说，“它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己
的力量有一股虚浮的骄气。”你可以在你自身的生活中看到这一点。它到处
都在发生。你随时准备与每一个人争斗——只是在等待机会，只是找些借口。
有人踩了你的脚趾，一场争斗开始了。你为什么如此一触即发？因为你内在
有麻烦，你知道你是无名小卒，所以一旦有人踩了你的脚趾，你马上说：“你
知道我是谁？”你自己也不知道。
10 天之后他又回答道：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”皇
帝一直追问，因为比赛的日子越来越近，而皇帝的鸡必须赢。但这个人一拖
再拖——而且他说出的理由看来十分荒谬。
每当有道家在，他的表述会看起来荒谬。他们就是这样，因为他们与
你的意念不一样。
过了10 天之后他又说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”它
仍不成熟，孩子气。这不是一个战士的样子，这是懦夫的样子。这不是一个
没有恐惧的人，一只没有恐惧的鸡，不！这不是那些无所畏惧的人的样子。
当任何人——当任何一只鸡叫时——你为什么感到这是冲你来的呢？
你为什么感到是向你挑战呢？你为什么将整个世界都当作你的敌人呢？如果
你将整个世界都当作你的敌人，这意味着在某处，在深层，你没有发现那个
源泉。不然，整个世界给予的感觉是友好的，友好是主旋律。如果敌人出现，
那是个例外。现在敌人是主旋律，朋友出现则是个例外。你永远不会了解，
你永远不能相信，甚至相信一个朋友，因为你对敌人了解得那么多。
有一次摩拉·纳斯鲁丁被指定为治安官。这是必须的，因为总有些有
害的人。如果他们非常、非常有害，你让他们当政府官员。如果他们更为有
害，你把他们送往国外当大使。如果他们只是一般地有害，地方性的，你就
让他们当治安官。他们必须有一些事情可做，这样他们就不会制造太多的危
害。
摩拉·纳斯鲁丁是一个有害的人。但不算太大，如果你允许我这么说，
一个非常小的重要人物，不是大人物，只是个地方性的人物。于是他们让他
当治安官。他把客厅改装成一个法庭，雇用了一名书记员和一个警卫员，一
大早就起床，等了又等可没有人出现。到了晚上他十分沮丧，他对书记员说：
“一件案子也没有！没有谋杀，没有抢劫，镇上没有犯罪行为。如果事情一
直这样下去，这将变成一种非常乏味的工作。我本来非常兴奋，但连一起交
通事故都没有，没有事情发生。”书记员说：“不要那么沮丧，摩拉，要相信
人的本性。有些事迟早会发生。我对人的本性仍有足够的信心。”那位书记
员说的是怎样一种人的本性呢？他说他仍有足够的信心，有些事总会发生。
你只是等待，事情将会发生。
你们的法庭、你们的法官、你们的政府依赖于你及你的本性。这一整
个的荒谬事情一直在进行是因为你，从根本上说这是因为你总是准备争斗。
如果社会真的变得越来越自然，政府将会消失。这是一种疾病。法庭将会消
失，它们不是