今无几也？于是笑其言大而夸，行伪而僻。噫！斯道只可为知己道，难与浅见寡闻者矣。副蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶？不笑不足以为道之至平而至常，至神而至奇，神奇即在平常中也。况道本无声色，何有所言？其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升。故不得不权建虚词，假立名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自阴而阳，由下而上，昧为明本，退为进基。虽明也而若昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速而进之弥远矣。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本大小兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也。啧啧称道不绝人口，我若无益于己，反多抱愧。故曰：“大白若辱。”时而德充于内也，处处施为不穷于用，亦若有缺于中，益形支绌，故曰：“广德若不足。”即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无扼拔之心。故曰：“建德若偷”。或已至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无坚固之力，故曰：“质真若渝”。如此存养心性惕厉神明，虽有谗言无间可入，纵多乱德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返现内省。果如此藏踪敛迹，卑微自下，怍辱为怀，德广而不居。德建而弗信，亦若忠直难言，俦张为幻术耶？吾知其未有此也。纵或数有前定；劫莫能逃；天之所危；人当顺受。安于命而听诸天。适宜君子有终身之忧；无一朝之患。我于此益信焉。且道无方所；形状；声臭可言；彼世之廉隅自饬者；规规自守；不能圆转自如。我则大方无方；浑然一团不落边际；又何模棱之有？凡物之易就者无美观；急成者非大器；我能循循善造；弗期近效不计浅功；久于其道自可大成；又何欠于己乎？要之道本希言自然；恍惚为状，我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣。施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时。而不能秧徽于万代耶？诗曰：“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有如此神妙者，其间孰是为之？孰是与之？亦曰：“夫唯道善贷且成”而已。此言抱道人间，用无不足，给我按物而不匮，周沙界而有余，且使化功大成，真上士也。太上为世之不自韬光养晦，立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而燃，若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡。广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息，如此修己真修己也。果其如此，故人与己两相安无事之天，否则于道无得，必招尤也。孔子曰：“无为而有，虚而为盈，约而为泰，其见恶于人也”宜矣。修道者如此可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。
震阳云：总结这一章的含义：太上先讲上士中士下士闻道的态度不一样，又列举了一系列构成矛盾的事物双方，既是彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点看，说相反而相成，是道与德之规律的体现，只有“道”才能使万物善始善终矣。
这一章与上一章密切相关，不外乎教修真之士，效法天地，大道之自然，包罗万象，大量玄玄，含宏广大。树立上士之志，勤而修道，把凡心返成道心，涵养太和真气，多做德行。就是做多么大的德，也不以为有德，应以韬光晦迹，大智若愚态度处之。
震阳赋云：上士闻道勤行道，中士闻道若存亡。
下士闻道不知道，闻之大笑是愚人。
又云：神奇怪异人惊叹，中庸平常唯道尊。
孔门得之唯颜子，终日若愚乐安贫。
第四十二章 道化
太上曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤，寡，不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
＇字解＇ 负是背负，损是减失。益是增益，冲是下垂的样子。父是主。
＇章解＇ 道生的虚无一气，一气判为二，生的阴阳。阴阳会合生的三才，三才生万物。万物皆是背着阴而抱着阳。阴阳收敛于下，以生太和之气。凡事皆以下为上。人所厌恶的独有孤，寡，不毂，是最下的。这王公贵人反以自称。所以这物或者损他反倒有益。或者增益他反倒有损。是谦受益满招损的道理。古人所以教人的，我也拿这话教人。那么强梁的必不得正命而死，我要以这大道理为教人的主宰。
＇演说＇ 江圣云：佛经上说：“无明震动，忽有山河大地”。原来天地人物皆是大道妄情生的。人乘大道妄情而生，所以气就易于飞扬，性就易于好高务强。然飞扬气就散，高强性就伤。所以圣人之教，使飞扬的收敛回来，高强的处于谦下，才能以返还先天呢！
黄真人云：道家始终修炼，唯以虚无为宗。元始天王道号虚无自然，即是此意。由虚而实是为真实，由无而有是为妙有。倘不虚不无，非但七情六欲窒塞真灵本体，无以应万事，化阳神，即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心。直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用，人能如是，道庶几矣。太上曰“道生一”。道有何哉？虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只是一虚，及动化为阳，静化为阴，即易太极，是生二仪。是所谓道生一，一生二也。其在人身，即微茫之中，一觉而动，乾坤合闭气机往来。静而凝聚者为阴为精，动而流行者为阳为气。若无真意主之，则阴阳散乱，无由生人而成道。可见阴阳二气之间，其赖元神真意主持其际，此所谓二生三也。由是一阴一阳一动一静，气化流行主宰如故，而万物生生不穷矣。所谓三生万物也。或曰：“天一生水，金生水也。地二生火，木生火也。天三生木，水生木也。地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强，不若“道”为无极，一为太极，二为阴阳。天一地二合而成三，斯为明确之论。万物负阴而抱阳，冲气以为和。明明道元始虚无，一气化生阴阳，万物之生即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无住而神不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？易曰：“天地氤氲，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯阴阳合太极而不分。假使阴阳虽具，太极无存，则造化失权，万物之生机尽灭。大凡修道炼丹，虽离不得真阴真阳，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成。盖道原太和一气所结而成也，生人生仙只是一理，所争在顺逆间耳。唯以元气为体，阴阳为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤曰寡曰不毂，其意何在？盖高者易危，满者易倾，电光之下迅雷乘之。唯高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不致危殆。所以孤寡不毂，凡人所恶而王公反以之自称也。然则道为天地至宝，修之者不可失谦柔之意也。书曰：“满招损，谦受益，从无有易之者。”谦乃地山谦卦，益乃风雷益卦，是数理之卦名，谦者，有德而不居之意。止乎内而顺乎外，谦之尽善，乃君子之所处，谦则受益，满则招损。风雷益，两相助益，损下为损，损上为益。此言民贫则上无所济。国以民为本，所以损上民受益也。第七十五章云：“民之饥，以其上食税之多也，是以饥。”穷极思乱，是以难治。这是谦受益。损不始于损，必先益而后损。可见富贵贫贱穷通得丧，屈极则伸，伸极则屈。此天道循环自然之运，虽天地莫能逃。何况乎人？噫！人道如斯，大道奚异！修士欲得一阳来复，必先万缘俱寂，纯是和平之气，绝无燥切之心。如此损之又损，以至于无。则群阴凝闭之中，始有真阳发生，为吾身之益非鲜，倘或自恃其才，自多其智，心不虚而志满，未有不为识神误事，邪火焚身者。欲益而反损，天下事大抵如斯，岂独修道乎哉？至于一切事宜，无非幻景不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶？太上所以云：“人之所教，我亦教之。”所教唯何？至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒横行劫夺，终无一人不罹法网而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路。此诚修道要术，吾之教人所以柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即一生二，二生三，三生万物之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿蒙未判之气象，所谓道也，忽焉一觉而动，杳冥冲醒，我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一。或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心无两念，观其阳生药产。果能氤氲蓬勃，即用前行二候法，采取回宫一候，归炉封固一候。是即一动为阳，阳主升。一静为阴，阴主降。再看气机壮否，若已大壮，始行河车运转。四候采取烹煎，饵而服之，立乾已汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸一开一合，无不自一气而分为二气。然心精肾阳无不赖真意，为之采取烹炼，交媾调和。此即阴阳二气和真意为三体，皆自然而然无安排无凑合也。而要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心。小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知未得丹时，以虚静之心待之，即得丹后，以柔和之意养之。慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之否？否则满腔杂妄，道将何存？如此而炼是瞎炼也。一片刚强，即得即丧，如此而修是盲修也。经云：“鼎内若无真种子，犹如小火煮空铛”也。似此无药无丹，遽行采炼运转，不反归咎于大道非真，金丹之难信。斯其人殆不知道之为道，至虚至糅，唯以虚静存心，和柔养气，斯道乃未有不成也。此言道家修炼，却病延年，成仙做圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯，前云惚兮恍，其中有象者是。是由虚而生，虚即道，道生一即虚生精，精生性也。气非呼吸之气，所谓先天至精，一气氤氲，前云恍兮惚，其中有物者是。是由一而生，一即精，一生二即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧。前云杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信，是自二而化，二即气，二生三即气化神，神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。唯以柔和养之，斯得之耳。若著一躁心生一暴气，皆不同类，去道远矣。去道即远，保身犹难。安望成仙，所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系易尝于谦卦，受益示训，其即此意也。
震阳吟云：天地之先混鸿蒙，祖气氤氲酝酿成。
太极开肇阴阳分，阴阳动静万化生。
又云：道本虚无谷神盈，落人后天假立名。
果能复本还原理，便是金仙朝上清。
第四十三章 偏用
太上曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教。无为之益，天下希及之。
＇字解＇ 驰骋是驱使的意思。
＇章解＇ 天下至柔的，能以驱使天下至坚硬的。一无所有的，能以入到无有间隔的里头。因此知道无为的有益。不用说话的教化，无为的利益，天下少有能赶上的。
＇演说＇ 江圣云：天下至坚的皆有破，至有的皆有坏。且坚的必重，不能运动一切。有的必实，不能容受一切。唯至柔的不但能运动一切，并能无物不克。至无的不但能容受一切，并能无处不在。可见柔弱虚无的利益甚大，人也就学着柔弱虚无就是了。
黄真人云：道者何？鸿蒙一气而已。天地未开以前，此气在于太空中，天地既劈而后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道，道即天地。言天地而道在其中。唯天地能抱此气，故运转无穷，万年不蔽。此气流行不息，群类资生。即此气原相通也。圣人效法天地，其减于中者，即所以行于外。内外虽异，气无不同。其尽乎己者，即所以成乎人。人已虽殊，气无不一。究何状哉？空而已矣。空无不通，一物通而物物皆通。空无不明，而物物俱明。孔子曰：“为政如被辰，居其所，而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下于天地同流”。是诚有不待转念移时，而自能如此。一气潜孚，一理贯注。故曰：“天下之大，自我而安，人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎？金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎？然闻道之诗曰：“维天之命，与穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭”，是柔莫柔于此矣。倘若天地无此气，则块然而无用，人物无此气，冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是天下之至柔，驰骋天下之至刚，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不唯至柔抑且无有，非孔子所谓：“视之不见，听之不闻，体物不可遗。”者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔，则无用矣，唯道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有，又何为哉？唯道之无有，乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气，周流不滞焉耳！
太上曰：“吾是以知无为之有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也？其在人身浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发。其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教