变乱的起头，有前知的聪明外用，是道的外面，然明极必暗，是愚迷的开始。因此大丈夫处这浑厚，不处这刻薄，站到真实上，不站到浮华上。所以去了礼智的虚文，取这忠信的实德。
＇演说＇ 江圣云：上篇多浑言大道，为万有说本原，和易经相为表里。下篇多细说至德，为治国平天下的大用。像这一章是下篇的纲领。所说的上德，就是中庸上说：“无是横无臭的至德”，也就是大学说：“明明德到了至善”。因为明德明到至善，便无德可明，觉克明峻德皆是以往的工夫。此时便与道为一体，还有什么德可名？夫大道循环；以大道为无极；以德为根；以仁义为树干；一礼为枝；以智为花；以信为果。所说大道循环的次序；从道上五降才有礼。因为道是无名无象的；一动转才有物的德；然又生机内伏；至生生不息才名为仁。然生物当有节制；又要有分别。节制分别便是义。然义极必严；又要品节修饰之而有礼。这也是自然的次序。圣人不得不遵的手续。但用礼范围人心；其流弊不免尚虚文；没有真诚。且礼以严为主；上天下泽尊卑上下；不容稍逾。过严人多不堪；因是就生出反抗力；千方百计多用智谋。人以智谋相对待；就变诈百出；天下就越坏了。所以孔夫子礼运小康上也说；故谋用是作；而兵由此起。大同上只说讲信修睦；并不提到仁义礼智；因为道是循环的；由仁义礼智；就要转到信上。信为四端的根本。不说仁义礼智；而真仁义礼智；自在其中。信又为道的果实；礼智是道的花。所以现今世界变诈诡谲；人多半说人心太坏；抱厌世主义。予独抱乐观；以为道开了花就要结果；有诈伪就有真诚。这真是造成大同世界的现象。老子菲薄仁义礼智；崇尚忠信；也正式为今日说法；且考诸我国历史；上古的皇帝皆是浑浑噩噩；纯朴无为而自化；此时是道运。到了帝帝尧；帝舜玄德升闻；才以德化天下；是为德运。禹平水土；地平天成；利用厚生；是为仁运。汤武伐暴救民；是为义运。周公修明礼教；文化大备；是为礼运。自周朝以后；治天下的皆用智谋；是为智运。今世界各国的内政外交；士农工商的学术；可算智到极点了。自今以后；智运终；信运开；信运一开；天下大同；讲信修睦；永远和平。不信不睦的国；就要衰弱。不信不睦的人；就不能存活。这是大道由萌芽就枝疏条达；生叶开花；由开花就结成美满圆好的大果；使天下人共享幸福；自然而然的道理呢！
黄真人云：上古之风；浑浑噩噩；一任其天；浩浩渊渊；各安其性；上下无为；君民共乐；忠厚威风；讼争不起；何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天；率自然之性；一时各老其老幼其幼；贤其贤亲其亲；安耕乐业食德饮和。不知道德之名；更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞；任气机之自动；与天地以同留。俨若不教而化无为而成；自与道德为一；与仁义礼智不相违焉。夫以道德并言；道为体而德为用。以道德仁义礼智合论；则道德又分为体；而仁义礼智又为用。后世圣人虽为化民起见；而立道德之名分；创仁义礼智之说。其实道德中有仁义礼智；仁义礼智内有道德；无彼此无欠缺也；降至后世而道德分矣。等而下之；仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数使推迁；人心之变诈；故至于此。太上欲人返本还原；归根复命。乃为之叹曰；上德无为之人；唯率其性不知有德；是以其德常存。下德有为之士；知德止美；因爱其名好行其德；惟恐一失其德故丧其名。此两念分驰浑沦顿破；不似上德之一诚不贰；片念无存；由有德反为无德也。且上德无为；斯时天下之民一道同风；群安无为之世。下德有为；际此繁华；渐而俗殊政异；共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机；好事者启天下之事乎？然时穷则复；物穷则变；人穷则返。当此多事之秋；风俗浇漓人心变乱；滔滔不返；天真汩没久矣。必有好仁之主；发政施仁清源正本；易乱为治转危为安；势不能不有为。然虽有为之迹；而因时制宜顺理行去；有为仍属无为。所以垂衣裳而天下治也。更有好义之人；际乱离之日欲复成平；大兴扫除之功；欣欣自喜悻悻称雄；不能一归淡定。虽或又安宇宙；任务一新；而上行下效；民物之相争相夺者不能已也。至于上礼之君；人心愈变；习性来之。议论施报之道；或厚往而薄来；或施恩而抱怨；则不能相安于无事。朝有因革；俗有损益；不能彼此相合远近同情。稍有不应而攘臂相争干戈旋起；不能与居与处而相安。故曰：“失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。”讫于今，人愈变事愈繁，而忠信之坏已极，不得不言礼以维持之。无如徒事外而之纷饷，不由中心之发皇，酬酢日多是非愈众。彼缘礼以为维系人心之计者，殆未思应于外不由于中，必至凶终而隙来，欲安而反危。故曰：“忠信之簿，而乱之首也。”他如智非奇计异谋，予度先知之纠察，乃由诚而明，不思而得，不学而能，自然虚明如镜。岂逆诈臆信所可比哉？然道之华，非道之实，且察察为明，必流于虚诬诈伪，而不觉在己。或矜特识，其实愚之始也。是以大丈夫有真识定力，知敦厚以为礼，故取其厚，不取其薄。知虚华之非智，故取其实，不取其华。去取攸益，而大道不难复矣。此言道德废而有仁义，仁义废而有礼智，愈趋愈下，亦人心风俗使然，无足怪者。
至于修养一事，咽津服气出，而大道一变，采药炼丹出，而大道又一变。迄于今纷纷左道，不堪言矣。谁复知玄关一窍，为修道之要务乎？吾今为人示之。人欲识此玄关，须于大尘劳大休歇后，方能了彻得这个玄机。又曰：“念起是病，不续是药。”又曰：“放下屠刀，立地成佛”。总不外尘情杂虑纷纷扰扰，时从中一觉而出，即是玄关。所谓回头是岸，又曰彼岸非遥，回光返照即是。但恐于玄关未开之前，先加一番意思去寻度。于玄关既开之后，又加一番意思去守护。此念虑纷纷，犹天本无云翳，云翳已散之后，即现太空妙景。而欲于云翳已散之后，又复加一番烟尘，转令清明广大之天，因之而窄逼难容，昏暗莫辩矣。佛云：“应如是住，如是降伏其心。”此等玄机总著不得一毫拟议，拟议即非，著不得半点思虑，思虑即错。唯于玄关未开时，我只顺其了照之意。于玄关即开后，我亦安其坐照之常。念若纷驰，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整顿，整顿即是。是何如之简而捷，便而是乎。特患人于床上安床，动中寻动，静里求静。即涉于穿凿，而玄关分明在前，却又因后天思虑遮蔽，而不在矣。吾今示一要决，任他思念纷纭莫可了却，我能一觉而动即便扫除，此即是玄关。足见人之修炼，只此觉照之心，亦如天宫赤日，常须光明洞照，一毫昏暗不得，昏暗即落污黑地狱。苟能拨开云雾，青天白日明明在前，如生他想，即入凡夫窠臼，非神仙根本。总之仙家无他玄妙，唯明心见性方是修炼要决。若丹是何物？即吾丹田中氤氲元气是也。然此元气与我不二元神会合一处，即是返还太极无极，父母未生前一点天命。人能以性立命，以命了性，即可长生久视。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息采取烹炼进退温养，而先天元性与先天元命，不能自家会合为一，攒五簇六而成金丹。虽然既得元神元命，若无真正胎息，犹人世男女不得媒妁往来交通，亦不能结为夫妇。故丹经云：“真意为媒妁”，此又云：“真息为媒妁”，岂不与古经相悖乎？不知真意者炼丹交合之工具，要皆以神气二者合之为一而已。第无真息，则真气不能自升自降，会合温养结成玄珠。既得真息，如无真意为之号令，摄持严密，则使真息亦不能往来进退，如如自如。故曰：“真意者，炼丹之要。”然真意不得真正元神，则真意从何而使？唯于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服应，斯得之矣。况元神所流露即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示学人，欲求长生，先须伏气。然伏气有二义，一是伏藏此气归于中宫，如如不动。一是管摄严密，降伏后天凡息，不许内外呼吸出入，动摇吾固有之神气。久久降伏，自能洗心退藏于密，长生即此伏气中。除此别无他道，修行人须照此行持，乃不负吾一片苦衷耳。
震阳赋云：道德仁义礼智通，信运开始世大同。
万国共享和平福，修睦联欢息战争。
屋阜民丰乐融融，好生恶杀庆清平。
参玄悟道寻真理，性命双修可长生。
第三十九章 法本
太上曰：昔之得一者；天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。候王得一以为天下贞；其致之一也。天无以清；将恐裂。地无以宁；将恐发。神无以宁；将恐歇。谷无以盈；将恐竭。万物无以生；将恐灭。候王无以贞而贵高；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤，寡，不毂，此其以贱为本也，非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
＇字解＇ 宁是安宁。贞是玉。裂是破裂。歇是止。竭是用尽了。蹶是跌倒。毂是车毂，为众福所辏，舆是车。
＇章解＇ 天得了一就清净，地得了一就安宁。神得了一就灵敏，山谷得了一就满盈。万物得了一就生长。候王得了一就能正天下。所以天地人物能如此这样，是一样的道理。天不得一，没有所以清的马厩怕破裂。地不得一，没有所以宁的，就怕泄露，神不得一，没有所以灵的，就怕衰竭。山谷不得一，没有所以盈的，就怕竭尽了。万物不得一，没有所以生的，就怕灭了。候王不的一，没有所以王天下的，还居尊贵的高位，就怕跌倒了。所以贵的要不自贵，以贱为根本。高的要不自高，以下为根基。因此候王自称孤，寡，不毂，这才是他以贱为本呢。不是的吗？因为天下的事，必合起许多贱的来，才成为贵的。就像这车，必合起轮辕轸盖才成为车。要合起好几辆车来，就不能成为一车。所以候王必不自贵自高，才能正天下。不要琭琭然像玉的自贵而实自小，珞珞然像石的自高而实自卑呢。
＇演说＇ 江圣云：孔夫子说：“吾道一以贯之”。一是道的大体，所以天地人神万物皆不可失的，这一就是纯一不二的说法。清而在上无物不覆，是天的一。宁静在下无物不载，是地的一。体物不遗无所不在，是神的一。空空洞洞无所不受，是山谷的一。循环流转生生不息，是万物的一。天地万物皆能得一，人为万物之灵，为天地的心，候王又为万民的表率，是更要守一的了。候王守一，也就像天的无不覆，地的无不载，神的无不在。谷的无不爱，万物的生生不息，纯一不二就是了。要是自贵自高俯视一切，不论是非邪正，只分别高下，如何能正天下呢？
黄真人云：大道无他，一而已矣，一者何？即鸿蒙未判之元气，混沌未开之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极，万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。即此是道。圣人无可名而名之，故曰：“一”。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界细入微尘，无或外也。中庸云：“视之不见，听之不闻，体物不可遗，孰非此一乎？”故综而计之，天之清也，得一而清。地之宁也，得一而宁。神之灵也，得一而灵。谷之盈也，得一而盈。万物之生也，得一而生。候王之正已而正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异像，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉？即如天至高也，无一将恐崩裂。地至厚也，无一将恐发决。神至妙也，无一将恐不灵。空谷传声，气至盈也，无一将恐竭矣。万物赋形，气至繁也，无一将恐灭矣。候王至高至贵也，无一以贞天下，恐位该则危，名贵则败矣。是一安可忽乎？果能由一散万，浩荡无垠渊深莫测，则天地神谷万物候王，俱赖此一以为主宰。而蟠天际地弥纶无隙，充周不穷如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。虽然自无而有，有何高焉？由微而著，又何贵焉？即使贵莫与京，亦由气之自微而显。故曰：“贵以贱为本。”即使高至无极，亦由气之自下而上，故曰：“高以下为基。”他如世之高位如候，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰孤曰寡人曰不毂，此非以贱为本欤？否或不居于贱，自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不宁。神不宁欲于事事物物间，合乎大中至正，复归于一道。盖亦鲜矣。犹推数车者，不能居中制外，反不如推一车者之尚处于内。而得之操纵自如。噫，有车等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭繁多，则贱生焉。如石之珞珞层叠，则危起焉。此均太上所不欲也。何若抱一者之自贱而自下，后终至于至高至上至贵，莫可言之为愈哉。此言修道成真，只是此一无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然究何一哉？古人谓之鸿鸿蒙蒙中，无念虑无渣滓。一个虚而灵，寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘。显则九夷八荒无所不至，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极不神之神。真无可名言，无从想象者，性命之道唯此而已。太上以候王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返现，时时内照。即不失其一。一即独也，独知独觉之地。戒慎恐惧，具慎独。小心谨慎之意。古云：“诸葛一世唯谨慎，谨慎一世还失了街亭。”修身修道与治国一理，唯小心谨慎；斯本来可至高至贵者；庶可长保。然此是修性之学，故一慎独便可了得。若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹！下即下丹田也，贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至于顶上，安得清刚之气，以为我长生至宝？非从下田浊乡以神火下照炼出至阳之气，何以为药本丹基？古人谓：“�