恪嵢怂逃兄馈９室詮蜌w言之。樸可制爲器。而器不可爲樸。官長可統羣有司。而羣有司不可爲官長。拢藸懩覆粻懽印＊q之爲樸不爲器。爲官長不爲羣有司。正其本而已。其本不離。則雖至剛以決天下之事。至明以燭天下之情。至貴以蒞天下之賤。然爲而不恃。長而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。紛紛然與物相刃相劘。而莫之能止。則身之不暇治。而况天下歸乎。｝｝
=右第二十四章=
將欲取天下而爲之。｛之下。傅奕有者字。｝吾見其不得已。天下神器不可爲也。｛天下上。傅奕有夫字。永樂大典本器下有也字。｝爲者敗之。執者失之。｛碑本。兩者字俱作故字。｝故物或行或隨。｛故字。蘇轍作凡物。｝或呴或吹。｛呴。釋文及王弼作殻АＲ蛔餍辍８缔茸鬣洹＃驈娀蛸＃Ｍ蹂鲎鞔臁８缔茸鲃v。｝或載或隳。｛載。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作墮。｝是以拢巳ド跞ド萑ヌ＃且月｝人。司馬本作故拢恕＃ �
｛｛焦氏宏曰。取。如左傳取我田疇而伍之。史記取高皇帝約束而紛更之之取。源案巳語詞。爲謂作爲也。執。謂把持也。譬如陶器。不因其自然而強欲其成。必致窳敗。譬如執寶。把持不肯釋手。惟恐其失。而反或墮墜。而况天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力爭。故神之也。行者不期物之随。而或自随之。是不爲者未嘗不得。呴本期物之受。或反不受而吹之。是爲者反未必得也。或強以自固。而有時自羸。或載之甚安。而不意忽隳。是執之者未必不失也。是以拢酥铩t去其已甚而不敢過求。持己。則去其奢泰而不敢過望。是以爭競與盛满之患。不生於心。未嘗治锒镒詺w之。未嘗留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。豈可作爲以害之。是以拢巳ド跞ド萑ヌＮ┮蚱渥匀欢选Ｂ｝人所謂甚奢泰者。非謂後世夸淫踰侈之事。凡增有爲於易簡之外者皆是也。漢書黄霸傳。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意實不同。事有太過者去之。小而無害。則不必改作。此漢人之意也。物有固然。不可強爲。事有適當。不可復過。此老子之本意也。陸氏佃曰。去甚。慈也。去奢。儉也。去泰。不敢爲天下先也。三者拢酥杂刑煜乱病问匣萸湓弧＠献友匀√煜鲁Ｒ詿o事。無事者因萬物之自然而不敢爲。故能得天下之心而使之不去。非有以爲之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道無以御之。神無思也。無爲也。而爲之。則御非其道矣。拢巳ド跞ド萑ヌ７菜暂o萬物之自然而不敢爲也。｝｝
=右第二十五章=
以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。｛大軍二句。碑本無。｝善者果而已。不敢以取強。｛傅奕善上有故字。已下有矣字。取強下有焉字。王弼本。者作有。｝果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是謂果而勿強。｛諸本無是謂二字。傅奕無謂字。｝物壯則老。是謂不道。不道早已。｛兩不道。傅奕及碑本作非道。｝夫佳兵者不祥。物或惡之。故有道者不處也。｛不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不處下無也字。｝君子居則貴左。用兵則貴右。｛君子上。傅奕有是以字。｝兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺爲上。勝而不美。而美之
者是樂殺人。夫樂殺人者。則不可以得志於天下矣。｛恬憺爲上以下六句傅奕本以恬憺爲上。故不美也。若
美必樂之。樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者。不可以得志於天下矣。释文云。恬或作栝括。憺或作惔。又作恢。碑本得志作得意。無矣字。｝吉事尚左。凶事尚右。是以偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。｛吉事上。傅奕有故字。偏將軍上。王弼河上無是以二字。兩居字。傅並作處。各本作言居上勢。則以喪禮處
之。王弼河上無居上勢則四字。今從之。｝殺人卸嘁员＃多。河上王弼作之小８缔刃多下有則字。悲哀王弼作哀悲。｝戰勝則以喪禮處之。｛戰勝下。傅奕本有者則二字。處之吳澄作主之。晁氏說之曰。王弼老子注。謂兵者不祥之器以下至末。皆非老子本文。王氏道日。自兵者不祥之器以下。似經注相間。疑古之義疏。混入經文者。姚氏鼐日。物壯則老十二字。當爲衍文。以在下篇心使氣日強之下。故誦者铡氪宋饛娋湎乱病Ｔ窗竿蹂龃苏戮湟殃I。晃氏生宋初。故猶及見之。但文句相沿已久。今並仍其舊。｝
｛｛天道好還。則以兵強天下。非知道者也。以道佐人主者尚不可。而况人主躬於道者乎。下奪民力。故荆棘生。上摺鞎r。故有凶年。所謂善者。卽有道者也。矜者自恃。伐者夸大。驕者恣肆。三病一源。知其不可而能自克者。非果斷不能也。故歷言當果之數事以曉之。五而字當讀若於字。古而如通用。聲近義同。人皆果於彼。我獨果於此也。物壯則老。此天道也。而摺呤遣坏酪印Ｒ似浔┡d者必早已也。古佳字無訓美者。或謂當是惟字之省。｛昶按王石臞言。佳乃夫惟之铡Ｎ┳譅�脫左忄。迻寫铡鵂懠选Ｆ湔f良是。然漢人已有佳兵不祥之語。則作佳兵亦古本也。｝或謂當用廣雅佳勞也之訓。義皆可通。然傅奕本直作美兵。則是以佳爲嘉之借文。與下文一意也。左爲陽爲生。右爲陰爲死。故吉凶異尚。恬者不懽愉。憺者不釀厚。謂非其心之所喜好也。○李氏嘉謨曰。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。是謂好還。兵幸而勝。其殺氣之應。地不能使之生。天不能使之积。則其不勝者可知矣。故善戰者因其不得已。果於一決。而不以是取強。果者不久之謂也。内持不得已之心。而外爲一戰之決。故未嘗矜。未嘗伐。未嘗驕。未嘗強。皆生於不得已也。若得已而不已。兵老而氣衰。猶人壯之必老也。人之不道。尚猶不盡年而死。況於兵之老乎。然則仁者無敵之道可知已。蓋不樂殺人而後可言兵。孫吳之論兵。審虛實。辨奇正。其言詳矣。然虚實奇正之本。孫吳未必知之。老氏云。恬憺爲上。勝而不美。是固不欲戰之意。然卽以兵法論之。恬憺則靜。靜者勝之本也。狂躁則動。動者敗之基也。孟子曰。不嗜殺人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。｝｝
=右第二十六章=
｛舊分不道早已以上爲一章。以下爲一章。今從吳澄姚鼐本合之。｝
道常無名。樸雖小。天下莫能臣。｛焦竑云。一本無樸雖小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此從傅奕本。｝侯王若能守。｛字下一本有之字。｝萬物將自賓。｛侯王。梁武傅奕作王侯。萬物。焦竑云。一作天下。｝天地相合以降甘露。人莫之令而自均。｛傅奕人作民。均下有焉字。｝始制有名。名亦旣有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。｛傅奕無道字。於作與。又末有也字。｝
｛｛道。卽所謂常道也。道以無名爲常。故但可名以無名之樸而已。樸之爲物。未琱未琢。其體希微而不可見。故無名。然天地之始。萬物恃之以生。則天下孰敢臣其所自生。與其所自始者哉。侯王若能守。是見小曰明者也。知子守母者也。守之以主萬物。而萬物有不賓者乎。譬猶陰陽交和。成雨露以生萬物。雖無人使令之而自溥徧。侯王執道紀。莫之令而萬物自賓。亦猶是耳。夫侯王之守樸。守其無名者而已。守其無名。始可以制有名。制者。裁其樸而分之。禮樂政刑。皆自取也。然苟逐末而忘本。將愈遠而失宗。是故無過恃。無多求。仍貴其止。止者鎮之以無名之樸而已。由無名以制有名。故器以生。復以有名守無名。故樸不散。夫何不知常妄作凶之有。是故道之在天下。猶水之在江海。自本而末。末而不離其本也。爲侯王者。可不守樸以御物乎。吳氏澄曰。始者道也。有名者德也。道之無名而爲德。則名亦旣有矣。救人之用此名者。當知止於德。不可徇末而愈遠也。將者辭之不迫者也。蘇氏轍曰。樸。性也。其道常無名。故其爲物舒之無所不在。而斂之不容豪末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤。守之則足以陶鑄堯舜。而侯王之尊。不能守則萬物不賓矣。沖氣升降相合爲一。以降甘露。脗然被於萬物而無不均徧。拢梭w至道以應諸有。亦猶是也。此所以能賓萬物也。拢松銧懫鳌Ｒ蚱髦泼ＸM其徇名而忘樸。迷末而喪本哉。蓋亦知復於性。是以乘萬變而不殆也。李氏嘉謨曰。天地有合。以降甘露。而生萬物。由是觀之。天地雖判不必離。雖道散爲物。物各有名。而道未嘗棄物也。惟物不自棄於道。則其立於天地之間而不殆者。以道猶生之也。故人能知止於樸。則物不以道散而虧。道不以物生而散。猶川谷之氣。未嘗不通於江海。江海之氣。未嘗不通於川谷。本與末未嘗一日而不循環也。彼徇末而離本者。烏足以知之。｝｝
=右第二十七章=
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。｛傅奕本。每句未有也字。葉萝得本。力上無有字。｝不失其所者久。死而不亡者壽。｛邵若愚本。所下有止字。｝
｛｛呂氏惠卿曰》知常曰明。則明者固智之所自出也。不能自反。非所以知常。能知常則於知人乎何有。守柔日強。則強者固力之所自出也。不能自克。非所以守柔。能守柔則於勝人乎何有。有自知之明則知萬物皆僃於我。而無待於外慕。故富矣。有自勝之強。則於道勤而行之。不阻奪於外變。故有志矣。知其足於已而強行之。則能存其所存。而不爲物之所遷。故曰久。能存其所存。則雖死而未嘗亡也。故曰壽。張氏爾岐曰。智力明強。各以内外對言。久與壽以不變於生不亡於死對言。不失其所。死而不亡。皆守常道之效也。李氏嘉謨曰。精神在外爲智力。在内爲明強。人所以不能入道者。以自見不明而爲物所勝也。若内明則自不蛲狻２或外則漸能勝物。積日旣深。自然入道。知足而智益明。強行而力愈固。修悟兩全。漸反其性。虚中證實。所得不移。是之謂不失其所。等視死生。有如旦暮。無古無今。浩然常在。是之謂壽。吳氏澄曰。老子之道。以昧爲明。以弱爲強。而此章貴明强者何也。曰老子内非不明。外若昧耳。内非不強。外示弱耳。其昧其弱。治外之藥。其明其強。守内之方。其實一事也。｝｝
=右第二十八章=
大道氾兮其可左右。萬物恃之以生而不辭。｛氾。傅奕作汎。以生。河上王弼作而生。｝功成不名有。衣養萬物而不爲主。｛不名有。傅奕作而不屑。衣養作衣被。河上作愛養。此從王弼本。｝常無欲。可名於小。萬物歸焉而不知主。可名於大。｛可名於小。可名於大。傅奕句末各有矣字。歸焉作歸之。不知主。王弼作不爲主。可名於大作可名爲大。｝是以拢私K不自爲大。故能成其大。
｛傅奕作是以拢艹善浯笠病Ｒ云洳蛔源蟆９誓艹善浯蟆：由献鹘K不爲大。王弼作以其終不自爲大。｝
｛｛萬物恃之以生而不辭。此指道之費者而言。所謂用之廣也。功成不名有。此指道之耄д叨浴Ｋ^體之微也。惟其體之微。故有衣養萬物之功。而不名有。返之於無形無名。斂之不盈毫末矣。惟其用之廣。故萬物恃之以生者。咸歸往而浩浩。不知其專主。極之並育不害。其量可彌六合矣。然則常無欲可名於小者。樸之小而可以觀妙也。體也。萬物歸往可名於大者。萬物將自賓而可以觀徼也。用也。方其小則不見其朕。及其大則物莫能外。是以體道之拢艘嗳弧＝K守其樸之小。不肯自大。而萬物皆歸之。以是知大道非可以人力爲者也。○蘇氏轍曰。氾兮無可無不可者大道也。世有生物而不辭者。則將名之以爲已有。世有避功而不有者。則必辭之而不生。生而不辭。成而不有者。惟道而已。大而有爲大之心。則小矣。呂氏惠卿曰。惟其功成不居。故不爲主而常無欲。無欲則妙之至者也。可名於小矣。惟其萬物恃之以生。故背歸焉而不知主。則容之至者也。可名於大矣。夫旣小而可名於大。旣大而可名於小。則是不可名大名小也。此道所以耄ъ稛o名也。而拢艘詿o名體之。終不自大而大莫加焉。蓋惟其可左可右。是以非小非大。惟其非小非大。故能成其大。｝｝
=右第二十九章=
執大象。天下往。｛大象下。傅奕有者字。｝往而不害安平泰。｛平泰。河上作太平。｝樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可旣。｛出口。碑本作出言。淡乎。傅奕作淡兮。不可旣。王弼作不足旣。傅奕聽之用之下。皆作不可。此從河上本。｝
｛｛吳氏澄曰。大象喻道。下章大象無形。道耄o名是也。林氏希逸曰。大象者無象之象。天下往者執此而往。行之於天下也。呂氏惠卿曰。平者安之至。泰者平之至。安平泰者安其夷泰也。李氏嘉謨曰。愚者往而不返。有道者往而不害。往而不返者。舍道而從物也。往而不害者。與道俱也。旣與道俱。往不離道。則無所不安。無所不平。無所不泰。其於形器。猶逆旅之寄寓耳。苟以樂餌之故。留戀而不去。未有不爲患者。故拢藞檀笙蠖ｋm從於物。常與道俱。味無味之味。視無色之色。聽無聲之聲。故能用無用之用。卽於形器之間。全收道用。此其所以安平泰也。源案執大象天下往者。如文中子如有用我。執此以往之意。蓋拢擞写笙蟆｜西南北。無不可執此以往。所謂抱一以爲天下式也。随其所往。安於平泰而不害。此道之用不可旣也。然大象無象。出聲色臭味之外。非若美樂厚餌之物。有味可味。有聲色可觀聽也。乃淡乎希微。而無用之用。其用不窮。蓋惟無濃釅之趣者。故亦無傾危之患。若夫有宴安之適者。則必有耽毒之害矣。卽以樂與餌譬之。如雅樂於鄭聲。五穀之與肥旨。淡者和心而