由其能下而無不容也。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。使天下忘其上且先。而爭樂推之使上。推之使先。斯道也可謂大矣。而天下顧謂其舆常情不相肖似。夫大則不肖。肖則不大。江海肯乎百川。豈復成其爲江海。王者之道而肖乎一物。尚何以爲天下王哉。上章言與物相反。乃所以爲順。此章言與俗不相似。乃所以爲大。蓋一意也。金人銘云。君子知天下之不可上也。故下之。知腥酥豢上纫病９梳嶂P雄所謂自下者人高之。自後者人先之。董思靖所謂德下之則位上矣。德後之則身先矣。蘇子由所謂有道者未嘗欲上人先人也。但旣下之後之。則其道不得不上且先耳。皆得老氏之意矣。○呂氏惠卿曰。有天下者。以位言之。則固上乎人也。然以孤寡不穀爲稱。而受國之垢與不祥。是何其言之下乎。論其序則固先乎人也。然迫而後動。感而後應。不得已而後起。是何其身之後乎。夫如是則處上而人以戴之爲輕矣。居前而人以從之爲利矣。上下相忘。此天下所以樂推而不厭。蓋吾之所取者。非民之所爭也。無爲之爲。天下且不見其朕。而謂之不肖。況孰與之爭乎。｝｝
=右第五十七章=
｛河上以天下皆謂我道大似不肖三句屬下章。姚氏鼐以此三句别出之爲一章。今案其文義與下章不相屬。而與此章相爲首尾。故合并之。｝
吾有三寶。持而寶之。｛一作我有三寶。寶而持之。河上寶作保。此從韓非子。｝一曰慈。二曰儉。三曰不敢爲天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢爲天下先。故能成器長。｛韓非作故能爲成事長。｝今舍其｛王弼無三其字。｝慈且勇。舍其儉且廣。舍其後且先。死矣。｛死矣傅奕作是謂入死門。｝夫慈。以戰則勝。｛以戰則勝。韓非作於戰。傅奕作以陣則正。｝以守則固。天將救之。以慈衞之。｛傅奕下有古之二字。 ｝善爲士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。｛一本無敵字。傅奕與作爭。河上作不與爭。｝善用人者之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。用兵有言。｛傅奕作用兵者有言曰。｝吾不敢爲主而爲客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。執無兵。扔｛一作仍。此從王弼。｝無敵。｛一本二句上下互易。此從傅奕。蓋行兵爲韻。臂敵爲韻。且下句卽承無敵而言也。｝禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶。｛各本皆作輕敵幾喪吾寶。此從王弼及傅奕。｝故抗兵相加。｛傅奕作相若。又下有則字。｝哀者勝矣。
｛｛此章明德之用也。蓋道以虛無爲體。其叨鵂懙隆t以慈儉謙退爲用。然德爲萬物之母。則慈乃善之長也。與慈相反者莫如兵。故專以兵明慈之爲用。而儉與不敢先皆在其中也。首言我有三寶。寶而持之。末言幾喪吾寶。首尾相應以致其丁寧。欲人寶之而勿失也。老子著書。明道救時。見天下方務於剛強。而剛強莫勝於爭戰。今將救其弊。而返以慈儉謙退。則天下必以爲不適於用。故卽其所明者以喻之。言吾之道無施而不可。雖用之以戰守。亦無不勝且固者。蓋慈則必儉。慈則必不敢爲先。是卽兵家以退爲進以弱爲強之道。其證以用兵之言者。使卽兵以知柔退。卽柔退以反於仁慈。非爲談兵而設。故卽繼之以禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶也。三寶首慈。哀者慈心之所發。故天衞之而必勝。若佳兵者不祥。未有能久勝者也。由慈而發者爲哀之則。不由慈而發者爲佳兵矣。請＇疑諸字铡П窘苑譅憯嫡隆Ｊ且灾家獠幻鳌６琳咚熘烈岳献訝懻劚畷Ｆ涫跻印ｍn非子解老曰。慈母之於弱子也。務致其福而除其禍。則思懀臁Ｋ紤＇熟則事理得。事理得則必成功。必成功則其行之也不疑。不疑之謂勇。冬日之椋霾还獭t春夏之長草木也不茂。天地不能長侈長費。而況於人乎。是以智士儉用其財則家富。拢藧蹖毱渖駝t精盛。人君重戰其卒則民小Ｃ裥則國廣。故曰儉故能廣。葉氏夢得曰。我目處也易。物無不濟也難。故卽三者推慈以爲先。而復申之以爲戰則勝。守則固。是今之所急也。天若救斯民。必使有爲慈者出而衞之。此老氏之所怛然有期於天下者歟。焦氏竑曰。不武不怒。而遂云配天古之極者。何也。蓋至爭者性兵。故借之以明不爭之德也。用兵有言。古兵家有此言也。扔仍同。詩云仍執醜虜是也。王氏弼曰。士者卒之帥也。不武不怒者。後而不先。應而不唱也。不與者不與爭也。用人而不爲之下。則不盡力也。言以哀慈謙退。用之以戰。猶不須行列。不必攘臂。不用兵刃。而敵自無與之抗也。雖然。吾哀慈謙退。非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵。斯乃吾之所以爲大禍也。幾亡吾寶。謂三寶也。舉兵相當。哀者必相恤而不趨利避害。故必勝也。源案軍惟死戰以拒敵。故有行列攘臂執兵之事。苟無敵之可扔。則亦無列足整無臂足攘。無兵足執矣。蓋以後爲先。以退爲進。常致人而不致於人。則是操全勝之術。不勞力而坐致之。是謂扔無敵也。雖然。所謂無敵者豈吾之所樂哉。蓋兵至無敵於天下。則殺人必多。乃禍莫大焉者也。前徒倒戈。血流漂杵。王者之師。而君子尚不忍言之。豈非幾亡吾寶之謂乎。是故吾之用兵。不得已而用之。以不祥視之。以喪禮處之。皆哀之至也。惟哀而後可以言勝。所謂慈則戰勝而守固。天將救之。以慈衞之者也。諸本皆作禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。夫輕敵必敗。身且不存。奚但寶之幾喪。是直一孫吳制勝之術耳。何足語太上慈哀之敎邪。○蘇氏轍曰。勇廣先。三者人之所共疾。爲兴病９食＝端馈Ｒ源刃o物。則物愛之如父母。雖爲之效死而不辭。故可以戰。可以守。天之將救斯人也。則開其心志。無所不慈。無所不慈。則物皆爲之衞矣。故兩敵相加。而吾出於不得已。則有哀心。哀心見而天人助之。雖欲不勝不可得也。呂氏惠卿曰。所謂三寶。皆人之所難持者也。惟無我不爭者能持之。然惟慈故儉。惟儉故不敢爲天下先。則慈者三寶之所自出也。夫道之動常在於迫。而其用常主於不爭。其施之於用兵之際。宜若有所不行者也。不知主逆而客順。主勞而客逸。進驕而退卑。進躁而退靜。以順待逆。逸待勞。卑待驕。靜待躁。皆非所敵。然則道之爲常。主於不爲。雖兵亦猶是矣。｝｝
=右第五十八章=
｛河上分善爲士者以下爲第二章。用兵有言以下爲第三章。吳澄姚鼐皆合爲一。今從之。但章首我有三寶。章宋幾亡吾寶。首尾相應。詞旨顯然。河上本連上章末天下皆謂我大似不肖數句。屬此章首。殊不相洽。吳本因而末改。今用姚說正之。｝
吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。｛二句。傅奕作而人莫之能知。莫之能行。｝言有宗。事有君。｛傅奕作事有王。｝夫惟無知。是以不我知也。｛河上本。無也字。此二句。皆從淮南子。｝知我者希。則我者貴。｛傅奕作則我貴矣。｝是以拢吮缓郑蛔髋帧＃龖延瘛Ｖ恢稀＃缔茸魃幸印＃恢 ＃缔茸鞑∫印＃蛭┎〔 Ｊ且圆徊 Ｂ｝人之病病也。以其病病。是以不病。｛韓非作是以無病也。傅奕作是以不吾病。｝
｛｛此嘆世人之不知至道而自知其知也。老子敎人柔弱謙下而已。其言至簡易。初無難行。而世降俗下。天下莫有知其可貴而行之者。夫何故。蓋吾所言柔弱退下之事。固自有統會宗主之旨存焉。世人不知吾之宗主。而伹見其外所言不過柔弱謙下之事。是以視爲卑卑無甚高論。而莫之貴耳。故深嘆之也。蓋大道於俗不肖。而玄德與物相反。知者自然希少。此道之所以貴乎俗而不可不知者也。使道亦俗情俗見無異。則無足寶重矣。人旣莫知。則我有三寶。惟我能持而行之。若被褐懷玉而人莫知之也。夫中所懷之貴者。以其知夫言之宗。事之君。外所被之賤者。以其知而不知。若愚若晦。斯乃上德若辱者也。人旣不知。則必反自以爲知。衒玉求售。必非至寶。以瑜爲瑕。以規爲瑱。雖拢伺c居。不能藥而救之也。非病而何。使其一旦自知其病而病之。則所以去病者卽在此矣。前半段言人知道者之難。後半段嘆人妄知者之多也。蓋昧於道真者。由惑於俗見。以人身言之。則不知者其病之見證。而自以其妄見爲知者。則其致病之根源也。故後以病喻之。｝｝
=右第五十九章=
｛河上分爲二章。諸家因之。今案知不知以下。正足前半之意。使非後半分明指出。則知希我貴之說。未免有弊矣。｝
民不畏威。大威至矣。｛大威上。傅奕有則字。王弼有則無矣。｝無狹其所居。｛狹。河上作狎。司馬作安。｝無厭其所生。夫惟不厭。｛吳澄作不狎。傅奕兩不厭作無厭。｝是以不厭。是以拢俗灾蛔砸姟Ｗ詯鄄蛔再F。｛自知自愛下。傅奕有兩而字。｝故去彼取此。
｛｛焦氏竑曰。威畏古通用。人不畏其所當畏。則大可畏者至矣。下文皆畏其所當畏之事。呂氏惠卿曰。民不純於道而惟知識之尚。故生生厚。生生厚故輕死。輕死故不畏威。民至於不畏威。則無所不爲。此天之所由以明威而大降其虐也。李氏嘉謨曰。知道者之遇物。随所遇而安。故不狎其所居。不厭其所生。我惟不自厭。故生亦莫吾厭。由其自知而不自見其所知。自愛而不自貴其所愛故也。使有自見自貴之心。則必狹其所居。厭其所生。而不能一日安矣。陳氏懿典曰。天下有亡生趨死之道。是大威也。不畏則入畏矣。故身之所居者。必不敢狹小之而有過分之望。身所賴以爲生者。必盡心力而不敢厭怠以爲勞也。夫惟安居而不厭其生。是以安身而不厭其道。自知不自見者。自檢飭盡分。而不夸張其所有也。自知則知所愛矣。不自見則無所矜貴矣。故去彼之狹且厭。而取己之所安也。老子書大抵戒人之夸大外慕也。源案人不知威之可畏者。由於有欲之可貪。而外之有所貪。由於内之有所厭。所居以境言。如貧富貴賤窮通之類。所生以身之受用者言。如勞逸榮辱苦樂之類。凡人以所生所居不若人爲恥。是故居貧不居富則狹之。居賤不居貴則狹之。居闇約不居聲華顯望則狹之。狹之則必厭之。厭之則必歆之。厭勞則慕逸。厭辱則思榮。厭憂患則思安樂。歆之一念熾於前。而不知可畏之大威已随其後。蓋患得患失。無所不至。則求榮者適足以取辱。求生者反以之死。自厭而後天人亦厭之矣。若夫不狹則不厭。我不自厭。誰得而厭之。夫民之與拢似涓呦鹿滩豢上嗵岫摗Ｈ黄淅砦磭L不同。狹其所居必自大。拢怂嬗龆病t以自知爲至足。未嘗急於自見以夸其大也。厭其所生者。必求所以貴其生。拢藢氄姹恪t以不殆辱爲自愛。未嘗别求所貴以厚其生也。夫是以無所歆者自無所厭。無所厭者自無所畏。所無者所去也。所有者所取也。諸家釋此多涉禪宗。吳澄改不厭爲不狎。說雖明切。又與拢俗灾蛔砸姸Z不貫。胥未得本旨也。｝｝
=右第六十章=
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以拢霜q難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善帧＃A。河上作墠。粱武作坦。繟墠坦三字通用。傅奕作默。則與不言眩印＃炀W恢恢。疏而不失。｛河上作勿失。｝民不畏死。｛傅奕民下有常字。｝奈何以死懼之。｛傅奕作如之何其以死懼之。｝若使民常畏死而爲奇者。吾得執而殺之。｛傅奕無執字。一本得作豈。｝孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斲。夫代大匠斲者。希不傷其手矣。｛常有司殺者六句。河上王弼開元陳象古諸本各不同。此本前四句從傅奕。末兩句從淮南子。｝
｛｛王氏弻曰。兩者俱勇。因所施者異。而利害遂不同。故曰或利或害也。言誰能知天所惡之意何故邪。其唯拢撕酢Ｂ｝人之明。猶難於勇敢。況無拢酥鞫兄病＠钍腺椩弧僖圆粻帯圆谎浴Ｏ笠圆徽佟Ｖ以不計。正天之疏而不失處。若爭而後勝。雖疏必有失矣。張氏耒曰。夫人之生。徇欲趨利而死者大半矣。則其於死實未嘗知所畏矣。而世之馭物者。欲物之畏。不過示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。則吾取爲奇者而殺之。宜民之不復爲奇也。天下未嘗無刑。而爲奇者不止。則死之不足懼物。明矣。萬物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驅一世使從我。未有不反自害者也。張氏爾岐曰。司殺者法也。拢肆⒎ū竞跆煊憽２豢梢运揭廨p重於其間。此爲當時廢法任情者警也。蘇氏轍曰。勇於敢則死。勇於不敢則生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常僥倖其或然。而忽其常理。夫天道之遠。其有一或然者。孰知其好惡之所從來哉。故雖拢霜q以常爲正。其於勇敢未嘗不難之。世以耳目觀天。見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍。惡而得福者。未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其始終而盡其變化。然後知其恢恢廣大。雖疎而不失也。政煩刑重。民無所措手足。則常不畏死。雖以死懼之無益也。民安於政。故樂生畏死。然後執其詭異亂羣者而殺之。孰敢不服哉。司殺者天也。方世之治。而有詭異亂羣之人恣行於其間。則天之所棄也。而吾殺之。則是天殺之而非我也。非天之所殺而吾自殺之。是代司殺者殺也。代大匠斲則傷其手矣。代司殺者殺則及其身矣。源案此老子憫時救世之心也。見當世勇於用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇於敢者。則常主於必殺。有勇於不敢者。則常主於活人。此兩者其用勇則同。而一利一害分焉。不可不審也。何則。人之勇於敢殺者。豈不自以爲順天之所惡。故毅然行之而無難。然天意深矣遠矣。孰知其果爲天所惡之人乎。是以雖奉天討之拢恕６缎陶D之際。猶兢兢然不敢輕易之。何者。蓋天之生萬物。猶父母之生凶印Ｉ挥麣⒅摺Ｆ浔拘摹＜捌渥在呾端馈ｋm欲宥之而不可得。則