至安居日，即于佛前作如是言：我比丘比丘尼优婆塞优婆夷，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。
至安居日，道场布置好了，日子确定了。布置道场并不一定要花很多钱，乃至于你没有钱买佛像，写一个‘佛’字挂在那里也可以。即使不挂‘佛’字也可以，佛在那里？佛在心中，内心庄严就可以了。以前的印光法师，他的寮房里没有佛像，也没有供一个‘佛’字，只有‘死’字，念死，随时想到死，所以，赶紧修。我把一切安顿好，等到后天再来修行，死！明天有没有你还不知道呢！还有后天？常常有同学问：老师啊！年底打七不打七呀？我说我啊！明天在不在还不知道，还到年底？人世无常。但是，你要布置一个佛的坛场就要庄严了，香、花、灯、水、果一应俱全，敬佛如佛在。
道场布置好了，跪在佛前，告诉佛说：我比丘某某。假如是男居士就说我优婆塞某某某。然后就是发愿，发什么愿？这是上乘禅的修法，也是无上密的修法，假如是真心至诚发愿的话，愿力到了，功夫也到了，初发心即成正觉。‘踞菩萨乘’，我要修的是大乘道。修大乘道，先要求证内明，就是寂灭行，一切念，一切行，了不可得。
‘同入清净实相住持’。同入，与谁同入？与诸大菩萨同入，包括观世音、大势至、文殊、普贤。同入什么呢？清净实相。什么是清净实相？智慧的成就——般若实相，般若波罗蜜多。此实相般若不假修持，自然清净。‘住持’，住持正法，以实相般若为主持。
‘以大圆觉为我伽蓝’，以大圆觉境界为我的道场，尽虚空、遍法界均是我的道场。‘身心安居平等性智’，我相没有了，一切众生与我性相平等，同一本体，没有差别。为什么呢？‘涅槃自性无系属故’，因为一切众生与诸佛的本性本来清净，本来解脱无所系，本来平等无所属。
‘今我敬请不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居’，我现在请十方一切佛与一切大乘菩萨，与我同在，与我共同修行。
‘为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众’。因此，在这样一个庄严的道场，十方一切佛与菩萨都与你同在，自己的身心随时要清净，以求得无上妙觉，证得阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。在此大因缘下，当然不系徒众。
善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。
不管是出家的比丘或是在家的居士，如此专修三个月，如何专修呢？就是遵照刚才的发愿内容而修，修寂灭行，昼夜都在清净实相中，身心安居平等性智，如此经过三个月，‘随住无碍’，得大自在大解脱。
善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。
佛又再吩咐，末世时代修行的众生。修行的众生不只指出家众，包括在家众，想求得菩萨道，以三个月为一期努力专修。‘非彼所闻一切境界，终不可取’，意思就是说一切境界来的时候，都不要抓住，不要执着，一执着就入魔道了。有许多人打坐修行，慢慢地会听到一些声音，声音告诉他什么都对了，哦！这是菩萨指示我。全错了，早就着相了，非着魔不可，这决不是神通，而是神经。记住啊！此时要记住‘金刚经’说的：‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐，‘非彼所闻一切境界，终不可取。’修行上的障碍，大致分为两种，一种是眼睛看到什么了，以为是得眼通了；另一种是耳朵会听到声音，或者听到美妙的音乐。记住！这一切境界‘终不可取’。
善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，亦复如是。
佛又慈悲再三吩咐。假定在这三期修行期间，要修什么呢？‘修奢摩他’，就是修止。我们的思想念头像流水一般，修奢摩他就是把它止在一点上，系心一缘，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是那一宗，甚至是道家、儒家，都是一样。思想、念头、情绪安定不下来，止都得不到，你说功夫有多好，不是自欺，就是欺人。
所以佛说‘先取至静’，我们学习打坐，打坐是练习如何养静，静还不能说是止。你们打坐静静坐在那里，但是，内心的思想七上八下，并未得止。你说念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛地念，有没有止呢？没有。如何先取至静呢？‘不起思念’。不起思念并不是把念头压下去，不准想，如此的话，非出毛病不可。那么，如何不起思念呢？有什么方法可以不起思念呢？对不起！没有方法。若还有方法，已经不是至静，还在闹中。如何先取至静？——不起思念。如何不起思念？——先取至静。就是这个样子，不可说，犹如雪窦禅师的诗：
‘太湖三万六千顷，月在波心说向谁？’
‘静极便觉’，静到了极点，智慧开了，悟道了。‘楞严径’上说：‘净极光通达’，这句话不是比喻，是实际上的功夫，此光不是有相之光，而是自性之光，智慧之光。
‘如是初静’，对不起，到达这个境界，还是初静，再进一步，‘从于一身至一世界，亦复如是’。由自己身心清净，再扩大到整个宇宙世界都在清净圆觉中，都在你的心量中，你的心与整个宇宙融和在一起，那便由‘净极光通达’达到‘寂照含虚空’了。
善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百十世界亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。
到达了这个地步，清净觉性遍满一世界，所有众生只要动一个念头，都能清清楚楚地知道。我们举一个故事，对这件事稍作说明。清朝中兴名将胡林翼，虽是儒家，也一样静坐，只是没有盘腿罢了。中国的儒家也一样讲求静定的功夫。有一次夜里扎营，大家都休息了，他在营里静坐。到了半夜，突然下令部队紧急集合，有敌人偷袭，部队马上开往西北方十里外沟渠。到了目的地，果然发现一批敌人，结果打了胜仗。全军官兵欢欣鼓舞，不在话下。当然，有将领就问胡林翼：‘大帅！你怎么知道有敌人来偷袭？’他说：‘我夜里静坐，静到了极点，方圆十里外的声音都听得清清楚楚，敌人经过水沟，惊动了芦苇下的野鸭与雁子，这些声音我都听到了。’在这里，只是随便举个例子，佛菩萨的境界当然更大，不只声音听得见，心念只要一动就知道了。
‘百千世界亦复如是’，大菩萨的境界就更大了，不只一世界皆悉能知，百千世界亦复能知。‘非彼所闻一切境界，终不可取’。假如我们凡夫也能知悉众生的心念，那可有得忙了，这个想发财，那个想害人，怎么办？这一切有如过眼云烟，一切皆不妨碍自性之清净。
善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种，非彼所闻一切境界，终不可取。
上面讲的是修止，现在讲的是修观。若有众生其根性适合修三摩钵提，适合修观，‘先当忆想’，注意这个‘忆’字，忆就是回忆、记住的意思，随时挂念着。‘忆想十方如来’，释迦牟尼佛在这里并没有指定要念那个佛，随你挑选，西方有阿弥陀佛，东方有药师如来。每个佛各有不同的愿力，阿弥陀佛有四十八愿，药师如来有十二大愿，你看看那尊佛的愿力与你有缘，就忆念那尊佛。即使不忆念佛，忆想十方世界一切菩萨也可以，例如密宗黄教观想大威德金刚——文殊菩萨的化身，或者是红度母、绿度母——观世音菩萨的化身。重点在忆想两个字，讲到忆想，宋代诗人黄山谷有两句诗：
‘五更归梦三千里，一日思亲十二时。’
夜里五更作梦，梦到回到相隔三千里外的家，一天十二个时辰都在思念着亲人。若能做到一日思佛十二时，那就成功了。忆想十方如来十方菩萨，必须做到如此地步，才会有所成就。
‘依种种门’，忆想的方法有很多，例如修念佛法门，就必须熟悉‘观无量寿经’里的各种观想方法，如日想、水想、华座想、像想。。。。。。等等。再说观佛的形像，三十二相，八十种好，在心中显现出来。假如观不起来，只观佛眉间的白毫光也可以，或是观佛胸口的卍字也可以。假如有人心量广大，智慧广大，功德广大，一观，佛的三十二相、八十种好，乃至整个极乐世界全体显现。我们心量小的人，就观小一点吧！小人修小法。
‘渐次修行勤苦三昧’，一步一步地观，观想不是那么容易成就，所以要勤苦三昧渐次修行。观想成就的话，随时随地都在观想境界中，并不一定要专修、闭关、禅坐才能做到，在一切行、住、坐、卧日用之间，观想境界非常明显地现前，也不需要闭眼睛，开眼闭眼都现前，那你说是眼睛看到佛菩萨了，倒也不是，是心意识的境界。
‘广发大愿’，还要发愿，发什么愿？譬如修念佛法门，你必须知道阿弥陀佛的四十八愿。愿是舍己为人，是利他，而不是自私的欲望。愿不只是心愿，还要变成行为，才是真正发愿。若不广发大愿，观想不会成就。
观想的道理在那里呢？为什么要观想呢？‘自熏成种’。观想是利用第六意识来观，例如观想四臂观音，先在意识上有个模模糊糊的影像就可以，慢慢地让他越来越清楚，如同真的菩萨在前面，再进一步，把自己观想成四臂观音，四臂观音就是我，无二无别。利用第六意识观想来慢慢熏习第八阿赖耶识，这就是观想自熏成种的道理，利用第六意识的现行，形成第八阿赖耶识的种性，死后生生世世，以前所观想的佛菩萨仍然现前。
‘非彼所闻一切境界，终不可取’。如果以观想忆念法门修行的人，因为这种修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神经之路。不合教理的一切境界，终不可取。要明白什么道理呢？能观者是我，所观者是佛，即使真佛来到前面，与我讲话，都不予理会，‘凡所有相皆是虚妄’。假如忘了能观者是我，看到佛菩萨现前，自己忘了我，那就着魔了。
这一段所讲的修观，与上一段所讲的修止，有什么不同呢？有很大的不同。修止是让第六意识止在一点上，不去想像；修观想忆念法门是让六意识去想像造作，同时止在这个观想境界上。
善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念分剂头数。如是周遍四威仪中，分别念数，无不了知。渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物。非彼所闻一切境界，终不可取。
接下来讲的是禅那，禅那是正思惟修，与所谓的禅定有所不同。禅定有四禅八定、九次第定，禅定也是共法，与外道共有的法门；修止、修观、修禅那其中都有禅定，功夫层次深浅不同。那么，这里所讲的禅那是不是中国的禅宗呢？也不是。禅宗又称为心宗，诸佛法门中心的中心，又叫作心中心法。密宗里也有心中心的修法，有其咒语及手印，做到了也可以悟道。这种心中心的修法都属于禅那，禅那的最高境界就是寂灭清净，清净圆明，这是‘如来禅’的境界，与中国禅宗同中有异。所以，禅那与修止、修观有所不同。
修习禅那如何修呢？佛在这里告诉我们，‘先取数门’，这里所讲的数不是天台宗的数息法，而是观心法门。观什么心呢？观后天妄想心，在静中反观自己的起心动念，每一个思想，每一个念头，一个一个都很清楚，心中了知‘生住灭念’。我不晓得诸位的经验如何？真正的修行没有不观心的，对自己的思想念头来去要清清楚楚才是修行。有很多人记忆力不好，修观心法门，记忆力一定会好起来，越放松，影像越容易留；越空越容易装下东西。
修行人要做到心念随时空，禅宗祖师教我们修行要‘无心于事，无事于心。’心中不求什么事。常常有人告诉我明天要怎么样怎么样，我烦起来，就告诉他：你好多余，明天有没有我还不知道呢！管他明天干嘛？这就是无心于事。还要无事于心，所有的事不装到心里头，过了就算，发脾气，要发就发，我发起脾气比谁都大，一边发脾气一边心里还在笑。有同学问我某人这件事怎么处理，我说骂都骂了，还要怎么处理？骂他就是处理了嘛！你还要他怎么样？错了已经错了，你打死他也错了，错了还挽得回呀？
‘分剂头数’，对于每一个念头还须懂得分辨善恶，剂就是排列归类，对于自己心中的每一个思想都念念清楚，在‘瑜伽师地论’里称为周遍寻思、周遍伺察，这就是修心、修行。许多人学佛修行对于自己讲的话都搞不清楚，都没有好好的观心，都不晓得观照自己的内心。念念观照自己的起心动念，才是正修行之路。你们想求智慧，求福德，要如此修法。为什么呢？把心观察清楚，这就是智慧；假如对自己的心念不清楚，那是细昏沉，因为落在细昏沉中，所以智慧发不起来。怎么说这也是修福德呢？对于自己心念的是非善恶都清清楚楚，把恶念拿掉，善念增加，功德自然增长。所以，观心法门有如此重要，尤其号称学禅的朋友们，特别注意这个法门，连这个最基本的都做不到，还谈什么禅？不要自欺欺人。
‘如是周遍四威仪中，分别念数，无不了知。’无论行、住、坐、卧，在任何时间任何地点，对于自己的心念都清清楚楚，甚至在睡觉中，对自己的梦也清清楚楚。更进一步，在梦中还可以作主，变个山来玩玩就变出一个山来，如此的话，修行才算稍有成就，死了嘛，才不会迷糊，不会被业力牵着走，想往生西方极乐世界，一动念就去了。
讲到作梦，有一个很有趣的故事。四、五十年前，我有一位一起