缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞职》曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。《礼》之言藻，其文虽多，《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言《礼》有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之眩Ｔ宓贸莆褰澹我圆豢擅迓室玻俊队裨濉匪荡疲弧笆苛反氏卤佟７泊新饰摅鸸Α薄ＶＰ啤吧弦韵陆砸R，不合而率积。如今作幧头为之也”。然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。《诗》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之饰也。《少仪》云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以《毛诗传》下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
＇疏＇注“鞶绅”至“索裙”。○正义曰：《易·讼卦·上九》“或锡之鞶带”，知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”，所以别上带也。《玉藻》说带，云“大夫大带”，是一名大带也。《诗毛传》云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。《诗》称“垂带而厉”，是厉为垂貌也。《玉藻》称“天子素带朱里，终辟”，诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。《礼记·内则》注，以鞶为小囊，读厉如裂溃е眩皂Q囊必裂缯缘之以为饰。案《礼记》称“男鞶革，女鞶丝”，鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。《礼记》又云“妇事舅姑施縏帙”，帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案《巾车》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故《考工记》云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农《巾车》注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”。案《巾车》“玉路樊缨，十有再就”，郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”，郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”，郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
＇疏＇注“尊卑各有数”。○正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。《毛诗传》说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有数也。《玉藻》云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。○黼音甫。戾，力计反。
＇疏＇注“火画”至“相戾”。○正义曰：《考工记》记画缋之事云“火以圜”，郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”，郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”，《考工记》文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国《虞书传》亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先於火，今火先於龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。○比，并是反。械，户戒反。
＇疏＇注“车服”至“虚设”。○正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。○钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
＇疏＇注“钖在”至“鸣声”。○正义曰：郑玄《巾车》注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”《诗》笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”。然则钖在眉上，故云在马额也。《诗》称“輶车鸾镳”，知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。《尔雅·释天》说旌旗“有铃曰旂”，李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。《毛诗传》曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄《经解》注取《韩诗》为说。《秦诗》笺云：“置鸾於镳，异於乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及《商颂·烈祖》之笺又云“鸾在镳”，是疑不能定，故两从之也。案《考工记》“轮崇，车广，衡长，参如一”，则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画於旂旗，象天之明。
＇疏＇注“三辰”至“之明”。正义曰：《春官》“神士掌三辰之法”。郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。《穆天子传》称“天子葬盛姬，建日月七星”。盖画北斗七星也。案《司常》“交龙为旂，熊虎为旗”，不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官於是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器於大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之，又迁九鼎焉，时但营雒邑，未有都城。至周公，乃卒营雒邑，谓之王城，即今河南城也。故传曰：“成王定鼎于郏鄏”。○寘，之豉反，置也。邪，似嗟反。雒音洛，本亦作洛。夏，户雅反。郏，古夹反。鄏音辱。
＇疏＇注“九鼎”至“郏鄏”。○正义曰：据宣三年传，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。《战国策》称齐救周，求九鼎，颜率谓齐王曰：“昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。”挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎於洛邑欲以为都者，鼎者，帝王所重，相传以为宝器。戎衣大定之日，自可迁置，西周乃徙九鼎处于洛邑，故知本意欲以为都。又以《商书·洛诰》说周公营雒邑，则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：“河南县故郏鄏地也。武王迁九鼎焉。周公致太平，营以为都，是为王城，至平王居之”。言即今河南城者，晋时犹以为河南县。“成王定鼎”，宣三年传文。
义士犹或非之，盖伯夷之属。
＇疏＇注“盖伯夷之属”。○正义曰：《史记·伯夷列传》曰：伯夷、叔齐，孤竹君之二子也，让国，俱逃归周。及至西伯卒，武王东伐纣，“伯夷、叔齐叩马谏，曰：‘父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣伐君，可谓仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此义人也。’扶而去之”。武王既平殷，夷、齐耻之，不食周粟，隐於首阳山，采薇而食之。作歌曰：“登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。”检书传之说，非武王者，唯此人。故知是伯夷之属。
而况将昭违乱之赂器於大庙，其若之何？”公不听。周内史闻之曰：“臧孙达其有后於鲁乎！君违，不忘谏之以德。”内史，周大夫官也。僖伯谏隐观鱼，其子哀伯谏桓纳鼎，积善之家必有馀庆，故曰其有后於鲁。
＇疏＇注“内史”至“於鲁”。○正义曰：《周礼·春官》：“内史，中大夫。”是周大夫官也。“积善之家必有馀庆”，《易·文言》文也。
秋七月，杞侯来朝，不敬。杞侯归，乃谋伐之。
“蔡侯、郑伯会于邓”，始惧楚也。楚国，今南郡江陵县北纪南城也。楚武王始僣号称王，欲害中国。蔡、郑姬姓，近楚，故惧而会谋。○近，附近之近。
＇疏＇注“楚国”至“会谋”。正义曰：《地理志》云：“南郡江陵县，故楚郢都，楚文王自丹阳徙此。”《世本》云：“楚鬻熊居丹阳，武王徙郢。”宋仲子云：“丹阳在南郡枝江县，今南郡江陵县北有郢城。”《史记》称文王徙都于郢。《地理志》依《史记》为说，此时当楚武王也。《谱》云：“楚，芊姓，颛顼之后也。其后有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曾孙熊绎於楚。以子男之田居丹阳，今南郡枝江是也。熊达始称武王，武王十九年，鲁隐公之元年也。武王居郢，今江陵是也。昭王徙鄀，惠王八年获麟之岁也。惠王二十一年，《春秋》之传终矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一世，二百九年，而秦灭之。”《楚世家》称武王使随人请王室尊吾号，王弗听。还报楚，楚王怒，乃自立为楚武王。是楚武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非谥也。
九月，入杞，讨不敬也。
“公及戎盟于唐”，脩旧好也。惠、隐之好。○好，呼报反，注同。
“冬，公至自唐”，告于庙也。凡公行，告于宗庙；反，行饮至，舍爵策勋焉，礼也。爵，饮酒器也。既饮置爵，则书勋劳於策，言速纪有功也。○舍音赦，置也；旧音舍。
＇疏＇“冬公”至“礼也”。○正义曰：凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。不言告祢庙而言告宗庙者，诸庙皆告，非独祢也。《礼记·曾子问》曰：“诸侯適天子，必告于祖，奠于祢”，命祝史告于宗庙。“诸侯相见，必告于祢”，命祝史告于五庙。“反，必亲告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者”。由此而言，诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。其路远者，亦亲告祖。故于其反也，言告于祖祢，明出时亦告祖也。出时不言祖者，郑玄云：“道近，或可以不亲告祖”，明道远者亦亲告祖矣。虽亲与不亲，而诸庙皆告，故总言告于宗庙也。《曾子问》曰“凡告用制币，反亦如之”，则出入皆以币告也。但出则告而遂行，反则告讫又饮至，故行言告庙，反言饮至，以见至有饮，而行无饮也。饮至者，嘉其行至，故因在庙中饮酒为乐也。襄十三年传曰：“公至自晋，孟献子书劳于庙，礼也。”书劳策勋，其事一也。舍爵乃策勋，策勋常在庙，知饮至亦在庙也。彼公至自晋，朝还告庙也。此公至自唐，盟还告庙也。十六年“公至自伐郑”，传曰“以饮至之礼”，伐还告庙也。三者传皆言礼。知朝、会、盟、伐，告庙礼同，传所以反覆，凡例也。朝还告至，而献子书劳则策勋者，非唯讨伐之勋，虽常事有以安国宁民，或亦书功于庙也。公行告至，必以嘉会昭告祖祢，有功则舍爵策勋，无功则告事而已，无不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，书至者唯八十二耳其馀不书者，释例曰：“凡公之行不书”至“者，九十有四皆不告庙也。隐公之不告，谦也；馀公之不告，慢於礼也。”慢於礼者，举大例言耳，其中亦应有心实非慢而不宜告者，若行有耻辱，不足为荣，则克躬罪已，不以告庙，