【漫谈】哲学家黑格尔说：“在道家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则、一切事物的起源、最后者、最高者乃是'无'。这种'无'并不是人们通常说的无或无物，而乃是被认作远离一切观念、一切对象，也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这'无'同时也是肯定的；这就是我们所叫做的本质。”
【意译】
向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式；
用柔弱不盈的方法，使事物达到和谐，是自然之道的应用方式。
天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。
原三十六章 将欲歙之
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。
【注释】翕：收敛，收拢，合：聚。弱：衰弱。废：颓废，废毁。兴：兴起，兴旺。微明：细微但却显明。
天下事物，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动法则，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以事物在趋向收敛前，必然在扩张；趋向衰弱前，必然在强横；趋向颓废前，必然在兴盛；趋向收取前，必然在施与。因为在张之、强之、兴之、与之这个“因”在施行之时，已有翕之、弱之、废之、取之这个“果”在萌芽其中。这种因果关系虽然幽微，但却显明。所以道常“冲而用之，或不盈”，因为从发展的观点来看，从宏观的角度来看，柔弱将会胜过刚强。
【漫谈】有人认为此章乃老子权谋之术，明薛蕙就此言道：“此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》记载，陈平本治黄帝、老子之术，及其封侯，尝自言曰：'我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。'由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣”。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】利器，利国之器。
处理事物循其规、顺其性，因势利导将会事半功倍，否则将会事与愿违。世俗所谓的圣贤想用仁义智巧乃至刑法这种种“器”来重塑人性，就象不是把离了渊的鱼儿使之回渊，而是按主观意愿教化鱼儿勉为其难的“相濡以沫”类似，这只能是扬汤止沸的权宜之计。国家的教化刑法不可用形名之类的东西来炫耀，（正如四十一章所谓“建德若偷”）以免使人们背弃蜕化了其淳朴的天性，这才是长治久安之策。
【意译】
（事物）将趋收敛，必然扩张；
将趋衰弱，必然强横；
将趋颓废，必然兴盛；
将趋收取，必然施予；
这是微妙的事物道理。
柔弱会胜过刚强。
鱼儿的生存不能脱离水渊，国家的教化刑法不可张扬炫耀于民，以免使其背弃蜕化了其淳朴的天性。
第一类、道的三大法则
（第二节）道的应用法则…为无为，弱者道之用。
原第四章 道，冲而用之
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
【注释】冲而用之：涌摇冲融而用，以虚柔的方式以致事物达到和谐之意。不盈：不满。
日中则昃，月盈则亏；天地盈虚，与时消息。所以物极则反，过盛则衰，盈满则覆。孔子说：“过犹不及”，列宁说：“真理走过一步，即是谬误。”《孟子．离娄》一文中说：“仲尼不为已甚”。这些都是冲而用之或不盈之意。老子这里是说，道是用虚柔和谐的方式来作用于事物，其作法从不激烈、不极端、不盈满过甚，其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好象是万物的尊祖。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
【注释】 挫其锐，解其纷：意谓挫敛锋芒，化解纷扰。和：涵蓄，涵敛，涵养。同：相同，混同。湛：清晰、明澈。湛兮似或存：言其虚灵不眛，似无而实有。
大道造就了适宜万物生长的大环境，但却任凭万物自生自成，而不妄加干涉，万物也各自以不同的方式来适应道。道的法则有着不可抗拒的力量，但它却从不用激烈的方式表现出来，以致其明晰度澄寂得就好象似有似无。
吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】象：好象，好似。帝：天帝。
构成万物的原物质与万物生成变化所遵循的法则，是谁创造的呢？老子不敢妄测，但认为即便是有上帝存在的话，它也是在有上帝之前就存在了，也就是说，在天地化生之前就在宇宙中存在着。
【意译】
“道”常用虚柔和谐的方式来作用于事物，或者其作法是不盈满过甚；其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好似是万物的尊祖。
它挫敛锋芒，化解纷扰；涵蓄光辉，混同尘俗；其明晰度澄寂得就好象似有似无。
我不知它是谁创造的，好象在天地生成之前就有了它。
原三十四章 大道泛兮
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
【注释】大道：指由“道质”和“道性”所构成的大道，在一定意义上，你也可以想象理解为大自然。泛：充满、遍布的意思。
道既是生成万物的物质基础，又是万物生成演化的客观规律，万物生成变化无不依据于道。大道泛滥就象事物的共性广泛的蕴藏在事物的个性之中一样，宇宙万物中它无所不在。它左右上下周旋而用，无所不至。万物依赖它生长壮大，但它却从不任意发号施令，而是一以贯之。万物生长有成，它却不认为自己有功，泽被万物却不做万物的主宰。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
【注释】衣养：育养。不为主：不任意主宰。
万物的生成变化源本于道，而万物却不知其所由，道也不任意号令主宰，而是给万物以平等和自由，其行为虽有若无，若无施于物，所以似乎可称为小；但万物本道以生，皆宾从于道，而道却不任意主宰，这又可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
【注释】终：始终。
万物本道以生而不知有道，道无处不在，无物不利，但对万物却不包办主宰，万物的命运全靠自己来把握。正因为道始终不自以为大，万物自然归之，所以也就成就了它的伟大。
【漫谈】有人说：“这一章是为了说明谦虚的重要性。谦虚是一种为人策略。人总是喜欢受到别人的尊重，为了迎合这一心理，尽管自身能力比他人强，一旦有求于他人，运用谦虚的策略容易被对方所接纳。对于尊居高位的人而言，运用谦虚，可以广泛听取下属意见，能赢得民意。”
上面这种说法，似乎不是老子的真意。在老子看来，“衣养万物而不为主”，应该是道的一种原则。而在原则问题上，正如当年溜须拍马者恭维毛主席不当国家主席是“伟大的谦虚”时，毛主席气愤的反驳“在原则问题上，我历来没谦虚过！”一样，道从不策略地迎合任何人、任何事物。而且，谦虚在有道者那里，也只是一种本然，是一种理所应当，而并非是一种策略。
【意译】
大“道”广泛啊，宇宙万物中，它无所不在。万物依赖它而生发，它却不对万物发号施令，有了成就也不以功自居。
辅育了万物而不为其主宰，可以说是小；万物依附它而它又不为其主宰，又可以说是大。
正因为它始终不自以为大，所以成就了它的伟大。
原五十一章 道生之
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之，德畜之，物形之，势成之。
【注释】道：指由道质和道性所构成的大道，在一定意义上讲你也可理解似大自然。德：万物顺应自然而各自形成的天性、本然。准南子《齐物训》说：“得其天性谓之德”。
万物本道而萌生，各依赖适应道而形成的天性得到畜养，物质赋状而成形，环境势态而造成。现代生物学家也认为，甚至在最基本的层次，即生物产生于非生物过程，也是自然的。物质的世界实际上是机械的；所有的变化均由物质颗粒的重新排列而产生。物种没有固定的结构，它在自然中能够通过原子的随机组合创造各种形态，然而只有最成功的、最能适应客观条件的形态才能得以生存和延续。所以，自然万物之产生并得以维系的关键便是其有了“德”，这“德”的根本特点就是其履行了“道”，即顺应客观自然，顺应自然法则、自然规律来运作。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人类天性的特征是在人类进化时期所具有的适应性，因此，基因便在能发展那些特征的人口中散布开来。达尔文称这一过程为自然选择种基因，使个体倾向于某种特征…比如某种社会适应…随之这一特征又带来更高的适应性，那么，这种基因在下一代将表现得更为突出。如果自然选择后持续许多代，那优势基因就会扩展到整个群体，这一特征也就变成了物种的特征。许多社会生物学家、人类学家由此推断说，人类天性便是在适应自然中形成的。”
人的这种天性可谓是人类的普遍理性。这种普遍理性在生活中的有效运作，并不完全依赖人们对它理论上的觉悟。这就是为什么不同文化传统中的人们虽然未曾在如何论证价值普遍原则这个问题上达到过共识，但他们在实践上所遵循的底线伦理道德还是基本一致的。
是以万物莫不尊道而贵德。
【注释】浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，就在于无形但却至诚不移的自然规律，也即是老子所谓的“道”在左右着宇宙，它是一切事物生成变化的物质基础和普遍法则。万物的生长必须依从这道，事物顺道则生成，逆道则败亡。每一种生命形式都可以看作是一种进化实验，是基因和环境之间上百万年相互作用的产物。因此，天地万物皆遵循道，而且珍贵适应道而形成的天性本德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
【注释】万物之遵循道、珍贵德，并非是受了谁的命令，而是各自对自然规律的适应和运用，是万物的德在完全由自己顺应自然规律中演化而成。
【漫谈】自然是唯一的实在，地球也是广延在空间的物质以自然的方式所形成。自然力作用于非生命物质，而生命就从非生命物质中“自然产生”了。最初的生命形式可以通过自然演化生成我们今天观察到的不同物种，而新物种也是通过小的异变在遗传过程中的积累自然所形成。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
【注释】道造就了适宜万物生长的大环境，万物各自以自己遵循自然规律、适应环境而养成的天性“德”得到畜养，在道和德两方面的作用下，万物得以生长发育，成熟结果，养育和循环往覆。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】 宰：主宰，干涉。玄德：玄妙幽冥的德行。
四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。道造就了适于万物生长的大环境，其有功而不自恃，滋生万物而不任意主宰，这可谓是玄妙幽冥之德。修身处事治国平天下，均应效法道之所为，“生而不有，为而不持，长而不宰”。
【漫谈】自然万物之产生并得以维系的关键是有了“德”，其“德”就是因为履行了“道”，即顺应自然法则、自然规律运行，自然界因此也就有了秩序。这便是“德”深而“道”厚的道理。
那么在自然之秩序中，宇宙万物又是怎样维系的呢？老子说：“天网恢恢，疏而不失。”在老子看来，大自然之构造是由万物的相应相求、相附相依联系成的一张生态之网，这张网看上去虽然稀疏，却非常严密，没有缺失。这个环环相扣形成大连锁的精美之网，是在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙演变过程中形成的。对自然之网的整体联系，老子以最普遍的现象和最简单的道理来加以说明。他说：“高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”由此老子表达了这样的思想：维护生态之平衡，确保万物之交融是自然界和谐得以延续的基本条件。
老子以万物联系的宇宙观来审视自然生态，因此，他并不将人的行为独立于自然之外来看待。他认为自然是一张有秩序的网，人类也是这张秩序之网中的一环。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”他把人与物同视，认为他们都处于同一“域中”，统一按照自然的规律“人法地，地法天，天法道，道法自然”相互依附，和平共处。这种从整体自然来考察人生、进而明了自然之生存法则、以确定人类行为方式的思维，正是现今实现人与自然和谐发