谁能明晓这前因后果？
旁离了质朴方正的道，正常将反向演化为怪异，善事将反向演化为妖害。
人们的迷惑，那日子已经很久了。
因此，圣人为人处事方正而不生硬，清廉而不伤世，直率而不放肆，光辉而不炫耀。
第三类、遵循道治国安民三大原则（中）
原五十九章 治人事天
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克，则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
治人事天，莫若啬。
【注释】啬：爱惜、节俭、收敛之谓，衍为不轻用、不奢侈、不浪费之意，象征惜精内敛、涵养节用。
啬就是啬其主观任意而顺应天道，顺应天道就会啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。《庄子》说：“古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”
【漫谈】解读《道德经》，最忌单从字面意思去玩弄。例如看到了“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷”的词句，就认为是“让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争，只是欲得退步占奸”。见到“治人事天，莫若啬”，就认为是自私、是小气、是“小农心理”，认为老子是“打小算盘的”“粗鄙近利”的“小人”；认为“老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神”；认为“老子之术，须是自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做”。见到“绝仁弃义”的字眼，便说老子之道是不关心社会。如此种种，皆是曲解了老子本意。他们所说的只是一些字面之义，所觉悟到的，只是庐山一角。而“横看成岭侧成峰，远近高低都不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”所以，要真正理解老子的哲学思想，就要完全从他思维的角度去阅读他的著作，而且必须从整体上予以把握。如果割裂了老子的哲学思想去肢解其中一义，加以引申、演绎开去，定会达到荒谬绝伦的地步。
夫唯啬，是谓早服；
【注释】唯有啬惜自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。能认识和服从天道，便可一以贯之。《庄子》说：“本之在上，未之在下；要之在主，详之在臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也。”
早服谓之重积德；
【注释】道者，万物之所由，庶物得之者生，失之者死；为事顺之者成，逆之者败。所以道之所在，圣人尊之。及早服从了天道，可谓是不断地积“德”。所以庄子说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而天下化，渊静而百姓定。”
重积德则无不克；无不克，则莫知其极；
【注释】克：胜。无不克：无为而无不为
用道的法则来处理事物，就能柔胜刚、钝胜锐、朴胜巧、俭胜奢、谦胜骄，就没有不成功的，故曰无不克。无事不成功，则莫能窥其能力的终极，便堪当大任。《记》说：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
莫知其极，可以有国；
【注释】能力不知极限就可以担负起管理国家的重任。韩非子说：“凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国，能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国，能保其身矣。”
有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【注释】母：根本，原则。深根固柢：谓根基深远者能根柢坚固。
掌握了治理国家的原则，统治便可长久。治理国家的原则是什么呢？就是啬，就是啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。而是用道性、德性来处理事物；是以百姓心为心，不以一己或一集团的意识来强奸民意；是不以形名来搅扰人民淳朴的心性。这是深根固柢，使国家长治久安的方法。
【意译】
管理人民，事奉天道，没有比啬其私欲自见而不主观妄为更重要的了。
唯有啬惜其私欲自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。
及早服从了天道，可谓是不断地积“德”；
不断地积“德”则可无往不胜，无往不胜则不知其能力的极限；
能力不知极限者就可以担负起管理国家的重任。
掌握了治理国家的原则，统治就可以长久。
这就是深根固蒂，使国家长治久安的方法。
原六十章 治大国
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
治大国，若烹小鲜。
【注释】小鲜：小鱼。
治理国家，如同煎小鱼。煎小鱼，不可扰，扰之则鱼烂。治大国，当无为，为之则民伤。所以治大者不可烦，烦则乱；治小者，不可怠，怠则废。
韩非子说：“工人数变业，则失其能，作者数摇徒，则亡其功。一人之作，日亡其半，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大。法令更则利害易，利害易则民变，民务变谓之变业，故以理观之；事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：〃治大国者若烹小鲜。”
美国前总统里根也曾在国情咨文中，引用“治大国，若烹小鲜”，意思是说，管理一个大国家，就像煎小鱼一般，是不能随便折腾的。
【漫谈】网上有段关于“治大国，若烹小鲜”词义的对话，很有见地。请欣赏：
b：“治大国，若烹小鲜”是我道家的言论，是中国古典自由主义精神的体现。请先生不要望文生意，这样有辱先生的才名。那句话的意思是：自由是治理国家的第一精神，体现在治国方针上就是——不扰民——政策。先生所崇拜西方自由主义，殊不知道道家才是始祖，只是在东方的政治意识形态中不占主流而已。
a：清者，用脚投票，远离政治忙归隐，浊者，用膝盖投票，一日不见君戚戚然。
b：其实，清者浊者都不值得我们效仿。政治天生存在丑恶，但我们却不能选择不负责任的轻易走开。道家痛定思痛决定革新重生，在政治、经济、军事、民生、医学、人文各领域全面介入，改造这个非道的世界。真正实现：由奴役到专制，由专制到妥协 ，由妥协到民主，由民主到自由，由自由到自然。
自然这个人类文明的最高形态的提法我由心底欣赏。（对了，忘记告诉您一件事。美国前总统里根先生在给国会的国情咨文中，就引述了《老子。道德经》中的这句话：“治大国，如烹小鲜”！，用法与理解是与我上面的解释完全吻合。就是说国家不要过分干涉私人空间，国家最优先的施政在于最大限度实现社会的最大公平和自由。最好达到“待万物，如刍狗”的境界，因为“无情则无偏”“无情方至公”让天下人自然享受“万类霜天竞自由”的基本生存权利。如果过分干涉私人空间，那就象，烹调小鱼一样，翻翻抄抄，全散架了。这样的治理手法只会把人民推到自己的对立面上去。并令他们生活在水深火热之中。
b：“稳定压倒一切”这段话的核心是加强控制，人为制造静态的平衡。这样的平衡，因为是非自然的，所以非“常”而不能长。“治大国如烹小鲜！”这段话的核心本意是，放松控制。顺其自然正所谓自然无负担。守“常”而得长。其运作机制是：制衡。（动态，区别于静态的人为强制的平衡）。
a：“这样的平衡，因为是非自然的，所以非“常”而不能长”，不知是啥逻辑？
b：自然无负担。正所谓，无事此静坐，春来草自青。用现代的的语境来说就是：作用决定反作用力。放轻松！再放轻松！做好自己客观以内的本分，不要想把自己脚举到头顶去。这就是我道家的逻辑。
a：“顺其自然正所谓自然无负担。守“常”而得长。（动态，区别于静态人为强制平衡。）”大概这种动态平衡类同于生态平衡吧！
b：什么是“常”，常就是事物的基本状态。皮球的基本状态是浮于水面，当然它也可以被强制沉于水底。但是那不是“常”，而是“非常”。这个现象若推广开来；当今的世界何止千万的皮球要浮起下潜，如果只是为静态表象的“平衡”，而欲把（皮球）“问题”都都按在水里。这样的平衡，就是非常。而那个强调“稳定压倒一切”的傻瓜，一定象堂吉珂德战风车一样滑稽。众皮球一定是“此起彼伏”、“七上八下”、“尖锐对立”，而我们这位堂吉珂德式的悲剧性英雄也一定疲于奔命坐在火山上，不知道怎么解脱自己的困境。
答案是：自然无负担！归常倚天势。如常则你背后就是整个自然存在的“势”在支持。而非常，就剩下你自己在苦撑！无我我即宇宙，有我我即尘埃！
“治大国若亨小鲜”，愚以为，那是警告统治者不要强作妄为，过多的“作为”强加于民，是为扰民。道家不是不作为，而是顺乎自然，在不知不觉中化解一切矛盾。
以道莅天下，其鬼不神。
【注释】鬼：妖孽，意指为非作歹者。不神：意谓不作怪或作的怪不能得逞。
国家不仅有权也有责任遏制和惩罚犯罪，以此来保护守法公民。黑道猖獗，是因白道腐败。在地痞流氓、妖魔鬼怪横行的地方，必然有贪官污吏、国贼禄鬼在为其做保护伞。所以，治国之要，在于治道；治道之要，在于治官；治官之要，在于除奸。道正则滥官污吏不能逞其威，滥官污吏不能逞其威，则邪神野鬼不能行其神。
故而，圣人以道治理天下，则公道昭明，人心纯正，上下安于性命之情，不邀福，不稔祸，善恶祸福，悉听于人；而妖诞之说，阴邪之鬼，也尽皆偃旗息鼓，不得存乎其间，故曰其鬼不神。
【漫谈】作任何事，总会有人说三道四。政治游戏中的文明人因为总是在考虑各方利益和意见，遵守规矩、瞻前顾后，以致于造成好事多磨、好梦难圆。而政治赖痞却是百无顾忌，一旦权力在手，常常是专权擅威，控制舆论，并无视监督、立法机关，而明火执杖地任意而为、滥施暴力，或强力通过各种宪法修正案，解脱对自己的束缚，其奸毒却往往能够得逞。
公平合理的制度，应有宪制传统和容忍精神，使得权力和财富按游戏规则在法律的程序下能和平的进行转移。然而，政治赖痞对规则的限制，却往往是不屑一顾。怎么样设置才能使规则中行动的线条宽松一些，以减少对文明者办事的羁绊、减少文明者只是为了顾忌舆论麻烦而被迫去作的一些讨好的表面文章；怎么样设置才能使规则坚不可摧，作到疏而不漏，以便有效地限制和杜绝政治赖痞“玩弄法律”的违规行为，防止其鬼成神；这乃是民主政治中两项最严肃的课题。
【漫谈】唐御史刘洎曾上宜精简官员疏曰：“贞观之初，未有令、仆，于时省务繁杂，倍多于今。而左丞戴胄、右丞魏征并晓达吏方，质性平直，事应弹举，无所回避，陛下又假以恩慈，自然肃物。百司匪懈，抑此之由。及杜正伦续任右丞，颇亦厉下。比者纲维不举，并为勋亲在位，器非其任，功势相倾。凡在官寮，未循公道，虽欲自强，先惧嚣谤。所以郎中予夺，惟事咨禀；尚书依违，不能断决。或纠弹闻奏，故事稽延，案虽理穷，仍更盘下。去无程限，来不责迟，一经出手，便涉年载。或希旨失情，或避嫌抑理。勾司以案成为事了，不究是非；尚书用便僻为奉公，莫论当否。互相姑息，惟事弥缝。且选众授能，非才莫举，天工人代，焉可妄加？至于懿戚元勋，但宜优其礼秩，或年高及耄，或积病智昏，既无益于时宜，当置之以闲逸。久妨贤路，殊为不可。将救兹弊，且宜精简尚书左右丞及左右郎中。如并得人，自然纲维备举，亦当矫正趋竞，岂惟息其稽滞哉！”
【漫谈】在1990年，新加坡是唯一的没有民主政治体制的非石油出口的“高收入”国家，新加坡的领导人公开拥护与西方民主的价值观相对立的儒教价值观。李光耀认为，美国人信奉多党制、不同意见、激烈的辩论，相信启蒙来自观念的冲突。不过，事实上，观念的自由市场并没有带来和谐的启蒙，而是不时地导致暴乱和流血。政治竞争不是日本文化、也不是中国或亚洲文化搞政治的方式。这会导致争议和混乱。对抗性的政治在新加坡这样的多种族社会尤其不合时宜。在八十年代，李光耀把儒教价值观的传播着作是其城邦国家的高度优先的工作。并采取有力的措施来限制和镇压不同的意见，以及阻止批评政府及其政策的媒介的传播。
所以，民主只是为防止独裁专制提供了一种解决办法，但它未必能解决其他的所有问题，故而不能死板地只是追求于民主化的某些形式。各种不同形式政治的生命力，与不同形式经济…计划经济、市场经济或混合经济…的生命力一样，其长短的决定性因素，不是它们的伦理性，而是它们的差别性生存效果。任何实体的差别性生存效果的优劣，万物基因差别性生存效果的优劣，才是一切事物进化选择传承者的实际标准。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
【注释】以道治国者何？一是在上者不贪为妄施，不用形名来扰乱人民淳朴�