《药师经的济世观 作者:南怀瑾》

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药师经的济世观 作者:南怀瑾- 第14部分


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  读经要注意,尤其出家同学,将来都有机会出去弘法,不要瞎子牵瞎子,滚进一堆沙子,那就越滚越糟,流转无穷了。因此我特别跟你们讲这部经典,你们要仔细阅读,要如佛所说,‘契经深义’。你说我只想修行打打坐就好啦!不想研究经典,那是愚痴心,犯了‘不求多闻’的戒,将来会更愚痴。要注意哦!我们中国翻译佛经,把释迦牟尼译成什么佛?‘释伽文佛’,文章的‘文’,所以不要偷懒;不研究经典,不看佛经,是不行的。
  这里的问题已经替你们解答了,要有多生累劫以前学佛持戒这一点灵光的‘因’,才有一闻药师琉璃光如来名号便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣的‘果’。
  设有不能舍诸恶行,修行善法,堕恶趣者,以彼如来本愿威力,令其现前,暂闻名号,从彼命终,还生人趣,得正见精进,善调意乐,便能舍家,趣于非家,如来法中,受持学处,无有毁犯,正见多闻,解甚深义,离增上慢,不谤正法,不为魔伴,渐次修行诸菩萨行,速得圆满。
  与佛作对的提婆达多
  刚才说三恶道的众生,因为过去有持戒的灵光、根器,所以能舍恶修一切善法,因此解脱跳出恶道。但是也有众生很习惯在恶道中,这是观念问题。譬如在法华经中有一个大秘密;多生多世与佛唱反调的提婆达多,是佛的兄弟,当释迦牟尼成佛时,提婆达多才出家,要跟佛学神通,佛愿意教他,就找另一位堂兄弟--阿难教他。阿难闻佛说法,方法都记得,但本身没有修持。阿难教提婆达多,修了七天,就五通俱足了,当然未得漏尽通,然后就开始当教主,反对佛。
  提婆达多处处与佛为难,佛出门时,他用神通施展法术,从山上滚下一块大石头,准备把佛压死,靠一位原来什么都不会,五百年以前还在当狗的徒弟周利槃特救了佛,佛教他念经念佛念咒,他都不会,佛又教他念扫把两个字,他念了扫忘了把,念了把字忘了扫。后来周利槃特证得罗汉果位,以神通知晓提婆达多施法害佛,用扫帚把石头顶回去,石头虽然没有打中佛,却又弹回来压伤了佛脚上的大拇指。
  后来提婆达多生生世世堕入地狱,他在佛面前,地自动裂开掉下去。据说现在到印度还看得到这个坑,不过很浅。佛的兄弟都很感叹,问佛何以会如此?佛叹气说:‘你们不知道,他不只这一生,而是多生多世与我作对。过去有一生,我变成虱子,他变成跳蚤,比我聪明、能干又跑得快。有一个又穷又干又瘪的罗汉在打坐,我跑到他身上找不到东西吃,块饿死了。变成跳蚤的提婆达多吃得乌黑油亮,我问他:你老哥在那里谋生呢?他告诉我,罗汉入定,头顶正好充满血,爬到头顶上咬一口就吃饱了。我听跳蚤的话,到罗汉头上咬一口,结果这位罗汉入定蛮好,但是身见没有忘,他一痛,手一捏就把我捏死了。’佛说他变成虱子已经够可怜,提婆达多还要变跳蚤来害他一下。
  然而,佛讲到法华经时才说:‘你们别搞错啦!提婆达多是何许人也?他是我最初发心学佛时的老师。他引导我,怕我道心退转,所以生生世世来折磨我,其实他早已成就,你以为他真下地狱啊?’阿难同其兄弟观察提婆达多在最深一层地狱。阿难请求世尊用神通把提婆达多从地狱度上来。佛说:‘阿难你好愚痴啊!不是我不肯度他,是他不肯离开地狱。’阿难不信,佛把阿难送到地狱,果然看到提婆达多,阿难问哥哥在地狱苦不苦?提婆达多回答说:‘哼!我在这里比三禅天还要快乐,有什么苦?’阿难问他想不想离开地狱,提婆达多说:‘去!去!去!谁把你送下来的?我在这里比三禅天境界还快乐,为何要离开?’这是个大秘密。所以地藏王菩萨愿意在地狱等我们,等我们这些业障重的众生下去。
  舍恶行善
  但是话又说回来,有些人以恶法为乐,不肯舍,纵然度他,他也不愿意舍弃恶法,修习善法。这些人在三恶道中,‘以彼如来本愿威力’,因药师如来愿力宏大的关系;‘今其现前,暂闻名号’,怎么讲‘令其现前’?注意哟!灵光一现,忽然莫名其妙的听到药师佛的名号;或者自己多生累劫的因缘,因为药师佛的本愿、愿力、光明、名号的力量,在他睡梦中偶然现一下;或者临死的时候见到佛或佛光现一下就消失,如‘西藏度亡经’所说。
  ‘从彼命终,还生人趣’,受到佛的威神或佛光所照,从三恶道中脱离,投生变人。‘得正见精进,善调意乐’,得了人身以后,具备了正见,也相当精进修道。所以有许多刚从三恶道中来的人,因为曾蒙佛光加庇,修行精进而有正见。这些人善根具足,很容易做到‘善调意乐’;没有正见,很难做到这四个字。我们的思想意识,一天到晚都在烦恼、愤恨、痛苦、忧愁中,意境上没有一刹那的快乐。
  这些人等,善于调整自己的意乐,因此也能出家。‘非家’就是出家,不是一般人世间的家庭,而是如来法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的学处,声闻、缘觉、菩萨戒三学处,再加上这一生有真正正见的修持,又肯求多闻,又能理解一切经典甚深意义,远离增上慢心,不毁谤正法,不为魔作伴侣,而渐渐修习诸菩萨行。修菩萨道,行菩萨万行,不是一时能够做到的,而是‘渐次修行’,在大乘道上慢慢求进步,最后得到圆满菩提成就而成佛。
  行到有功即是德
  戒,是一切要有正见,而且最重要的是去除增上慢心,以多闻培养自己的正见,因得正见而戒行清净。不得正见,一切众生自心已经成病了,纵然闻药师如来名号,也很难相感应。由于有正见,闻到药师如来名号,即身就得感应,即身可得成就。
  其实一切佛法,不论小乘的四谛、十二因缘,大乘的六度万行,一切都是戒。所谓戒就是行,什么行呢?为善去恶而止于至善,行到了就是有功,就是德行的成就,所以千万注意古人的一句话:‘行到有功即是德’,也就是事到有功即是德。什么是功德呢?必须一切有成果,行为到了,有成果,有功勋,才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃饭,跟同学们谈起,任何一个人做任何一件事,甚至做最起码的一件小事,像抹个桌子清扫室内环境,我们可以反省自己,谁能做到‘久要不忘平生之言’这句话?往往是五分钟热度。
  也许同学知道我有过分的洁癖,而且还有整齐癖,东西一定要摆整齐。有一次某某教授与另一位教授谈话,在我案头拿了一本便条纸做纪录,用完了又放回原位,放得很整齐。他一边放一边战战兢兢地看我,深怕自己放得不整齐。我晓得他平常在家里不是这样做,因为有太太服侍他。当着我的面,惴惴不安,特别要把纸条放整齐,意思是说:这回我总合你的意了吧!结果他放好后,我又把本子拿起来,重新放一次,这下他傻住了。当时有很多长官、客人在座,他不好意思问我,我也不会讲。过了三天他来了,我跟他提起这件事,他说是啊!老师,我晓得在你面前放东西要放得很整齐。我说你放得很整齐没错,那是表面上看起来很整齐,实际上那本便条纸下面有几张折到被压住,你却没有看到,因为你过于小心,眼睛又不断看着我,所以没有注意到下面。
  一个人行菩萨道,讲到戒的行为,像这样小的一个动作都不能马虎。‘莫以善小而不为,莫以恶小而为之’,这就是戒。我常跟同学们说,我晓得你们很发心,发心是佛家的话,就是一般人说的立志。但是我晓得不到三天,第四天就松懈了,慢慢地不动了。一个人入世也好,出世也好,一生有没有成就,就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。这是非常难做到,因为环境的改变,自己马上变了。变了还找许多理由原谅自己,为自己作解释,结果还觉得自己没有错,错的都是别人,再不然就说这里的环境不好。
  所以大乘佛法的布施就是戒,布施就是牺牲自我。谁能够真正牺牲自我?做不到的。朋友生病了,自告奋勇来帮忙照顾,三天?三个月?三年?乃至十年?你不会埋怨自己吗?不埋怨他,也会自己埋怨自己,唉!找当初为什么要答应呢?对不对?所以很难啊!修行要在这些行为上下功夫,由心里的行到外面的行为,因此说‘行到有功即是德’。功德不成就,想修道打坐开悟?行吗?那你早‘误’了,耽误了。
  学佛注重在行
  所以一切在行,尤其目前世界各地风起云涌的崇尚谈禅,千万要注意,真正的禅宗是行到,不是嘴里讲的口头禅。光谈禅没有用,要行到,因此要特别注重达摩祖师所传的禅宗,达摩禅以二入及四行为要义。所谓二入是理入和行入,四行是报冤行、随缘行、无所求行、称法行,四种行都要做到。如果行不到,在见解上偶然有超脱的见解,在修定的心境上打起坐来偶然有一下空灵,那不是禅,那是任何人都可以做到的。
  一个艺术家、文学家,乃至一个极度劳苦的人,挑个担子行百里路,偶然把担子一放,地上一坐,心情一松,此时没有杂念,很清净。要得到心境的清净很容易,可以用各种方法做到,但那不是禅。如果认为这就是道,学佛到最后什么都没学到,只学会偷懒,贪图那一点清净;而那并不是毕竟清净,真清净是功德圆满。
  功德是在行上来的,不是在打坐;打坐本来在享受嘛!两腿一盘,眼睛一闭,万事不管,天地问还有什么比这个更享受?这是绝对的自私自利。但是话又说回来,打坐不需要吗?需要啊!那是先训练你自己的起心动念,或者空掉念头,或者克制念头,或者为善去恶的训练。
  譬如某天有位同学答应要来这里工作,结果搞了一天就不来了,而且也不告诉我一声,这是学佛的行为吗?连这么一件小事都做不到,学个什么佛?做人连信义都没有,还学佛?什么叫信?言出有信,不来也该有个理由嘛!一天到晚婆婆妈妈说自己学佛,自欺欺人。
  学佛注重在行,不在枯坐。天天在家里坐,坐一万年也坐不出个道理来啊!光打坐可以成佛?那外面的石狮子坐在那里风雨无阻地动都不动,坐了二、三十年不是得道啦?行不到没有用啊!千万注意。
  悭贪
  复次,曼殊室利,若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他,当堕三恶趣中,无量千岁,受诸剧苦。
  复次,以现代白话文解释就是再说,现在再告诉你。我们看佛经,大家往往都会被它的宗教气氛、宗教形式所覆蔽,实际上它与中国文化儒家的孔孟之道,讲做人做事的‘行’是完全合一的。不过,在合一中又有所不同,孔孟之道是告诉我们做人做事的大原则;佛家讲做人做事是从检查自己的起心动念开始,从内心开始修正,所以叫修行,也叫修心。乃至慢慢观察自心,起心动念是否纯善,到了完全没有恶念还不算数,乃至恶念空,善念也空,恢复到本来非善非恶、无我无心这个毕竟的清净,才是正路。
  现在佛告诉我们这个世界上的众生基本心理上的坏习性。佛再次告诉文殊菩萨说‘若诸有情’,世界上一切有灵知、有思想、有感情的众生称为有情。悭贪嫉妒是四个心理习性,我们曾经讲过。悭吝表现出来的行为与节俭差不多,但有所不同。例如以儒家道理来说,我们对朋友、亲戚、父母、兄弟子女等人,乃至对社会上其他不相干的人,舍不得帮助别人就是悭吝,而不是俭省;对自己要求非常俭省、珍惜则是节俭,不是悭吝。吝是一个人对任何东西都舍不得,抓得很紧,这还属于比较浅的一层,再深一层就是悭了,内心非常坚固的吝是悭。
  内心悭吝是怎么来的?要仔细反省,尤其大家学佛学禅,处处要观心,观察自己做人做事的起心动念,悭吝是从自我来的,因为一切都是我第一。比方我原来坐在一个凉快的地方,来了一个胖子,天气热得不得了,想在边上坐一坐凉快凉快,我故意不动,甚至把屁股移过去多占一点位置。连这一点凉爽的风都不愿意让给别人,不让人家占一点利益,这是悭吝,自我在作祟。
  记得大概是三十年前左右,不是现在这种社会状况,有一个朋友问我是不是在学佛?大家都说我学佛,我说没有,因为我没有资格学佛,学佛谈何容易?后来他问我什么是菩萨?我告诉他,当你饿了三天,而只得到仅有的一碗饭,看到别人也没有饭吃,可以把这碗饭给别人吃,自己饿肚子,这是菩萨道。我做不到,所以我不能算是学佛的人。之后他又问我菩萨在那里?是不是在庙子上?我说菩萨在人世间,很多不信仰宗教的人,不论佛教、天主教、基督教,甚至什么教都不信,但他们的行为却是菩萨。
  贪,凡是悭吝的人必定贪,贪与悭吝是在一起的。譬如我们说某人一毛不拔,下一句一定说:‘一定有钱’,这是必然的,舍不得嘛!悭贪所累积的钱财就多了;慷慨好义的人大多没钱,除非有特殊情况。所以中国人有一句古话说:‘慈不掌兵,义不掌财’,心肠慈悲的人不带兵,慷慨好义的人不作生意。有些同学出去作生意,我以八个字吩咐他,这是赚钱的原则:‘爱钱如命,立地如钉’,站在那里守着摊位像钉子钉在地上一样,连吃饭都不重要,可以忍一忍,赚钱要紧,这样才能发财。以佛法来讲,这个基本道理就是以悭贪为主。
  其实,我们整天在这里打坐、念经,求佛、求福报、求智慧,不也是悭贪吗?绝对的悭贪。有时别人请你帮个忙,‘等一下,我要上座盘腿,我功夫还没有作完’,人死了都不管。因为你贪图成道,以为这样就可以成佛,成鬼啊!成什么佛?真正学佛在那里学?不在你那些形式主义,也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。坐在那里佝腰偻背,好像老僧入定,实际上是在贪图享受,自私自利,万事不管,哄骗人家,唉呀!我在打坐用功,全是悭贪的心理。这方面的恶业是与生俱来的,修行就要在这些根
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