持一百年以上的和平稳定？能保持三、五十年的都不多。所以，中国历史上的周王朝、汉、唐等朝代保持了较长期的和平稳定，确实是难能可贵的，这一方面是依靠为政者的道德与智慧，另一方面也有赖于圣人的礼乐教化。既知治国之难，国人就应树立起历史使命感，遇事要从国家和平稳定的大局出发去考虑才行。
正身务本
『13』子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子说：“切实地端正自身品行，对政事来讲，难道还有比这更重要的吗？如果不能端正自身的品行，又怎么能端正他人的品行呢？”
当官首在正其身，无欲则刚，说话才能掷地有声。身上有污点、道德有亏欠，迟早都会被人告发，沦为笑谈，或被人要挟，那还谈什么治国？美国近年发生的虐囚丑闻、黑狱丑闻，就使小布什的支持率连创新低。
《大学》说：“所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhì愤怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”可见正心的意思是心地清净，远离忿懥、恐惧、好乐、忧患，做到“无我”才能正心。有私欲，就容易将之凌驾于国家利益之上，为政以德就是空话。
『14』冉子退朝，子曰：“何晏（yàn）也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也！如有政，虽不吾以，吾其与闻之！”
冉求退朝回来，孔子说：“怎么这么晚呀？”冉求说：“忙于政务。”孔子说：“你那是忙于事务，如果真是忙于政务，虽然不是我去做，我也能象列席会议那样一清二楚。”
晏是迟、晚的意思。“与闻”相当于“列席”的意思。孔子任鲁国大司寇的时候，摄行相事，与闻国政，即列席各种国政会议。
这也是一段有意思的谈话。冉求说自己挺忙，有很多政务。孔子不屑地说：是事务吧！因为在孔子看来，政务首在正身、正德，现在冉求却在为一些细枝末节的小事忙活，好比董事长不去考虑企业发展战略，却喜欢帮别人打字，且乐此不疲一样。
换句话说，如果从政者在忙于政务，全国人民也能清楚知道，群众的眼睛是雪亮的嘛！我们考察领导干部有没有做政事，就看他符不符合率民以德、正心诚意的标准就行了。如果他只喜欢热衷于在媒体面前作秀，或忙着请各路神仙吃饭、开杂会，那便是忙于事务而不是政务了。事实上，越是贪官越懂得做表面功夫，总是很开拓进取的样子，其实他忙的都是关乎自己官帽前程的那一套。
『15』定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也！人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也！人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的事吗？”孔子回答说：“话不可能有那样的作用，是说它的影响差不多而已。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道国君难做，不就近乎一句话而使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“话不可能有那样的作用，是说它的影响差不多而已。有人说过：‘我做国君并没有什么可高兴的，只不过我说的话没人敢违抗而已。’如果说得对而没人违抗，不也是好事吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话而亡国吗？”
一般人觉得日子舒坦，就说是“皇帝般的日子”。其实做皇帝可没那么舒坦，全国多少事情要处理，忙都忙不完。“为君难，为臣不易”便是孔子真正的君臣观，看重的是双方的责任和义务。那些认为做皇帝便是无人敢违逆其意的人，简直就是丧邦辱国，不配做一个君主。所以我们读《论语》时应深思其智慧，而不要刻意去误解它。
照孔子的标准，“情为民所系、权为民所用、利为民所谋”也是一言而兴邦的话吧，只是要努力实行，落实在具体执政行为之中，才能真正起到兴邦的作用。
『16』叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使境内的人高兴，使境外的人愿意归附。”
拿城市来说，“近者说，远者来”就是城市吸引力，它与那个城市的环境、人才结构、治安、政府效率等息息相关。比如说广州，经济虽然发达，可治安较差，有时候就难免“近者不悦，远者不敢来”了。
拿国家来说，“近者说，远者来”就是移民吸引力和投资吸引力，也与那个国家的政治、经济、文化、社会稳定等方面息息相关。
以为政举措来讲，改革开放就是“近者说，远者来”的好政策。让老百姓得到实惠，让其他国家更认同中国，将来台湾问题的解决，回头看也有改革开放的功劳。因为大陆的经济发展、人民安居乐业，促进了与台湾的经济、文化交流，令到台湾与祖国大陆成为一个整体，这时统一便成人心所向。
以政治家的个人能力来讲，“近者说，远者来”指的是他的领导魅力——能否团结优秀的人才，和而不同。“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮。”治理国家如果不能凝聚人心，选拔人才，自己即便有通天本领也是无所助益的。
“近者说，远者来”短短六个字，便道出了为政的中心原则和终极目标，真是不简单啊！
『17』子夏为莒（jǔ）父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
子夏做莒父的长官，问孔子怎样管理政事。孔子说：“不要图快，不要只见小利。图快反而达不到目的，贪图小利就做不成大事。”
莒是鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
“欲速则不达”好比说男女谈恋爱，刚见面就想马上结婚，行得通吗？事情想有圆满的结果，需要内部、外部的诸多因缘配合，因缘不具足，心急也没用。有些问题暂时看不清楚的，先放一放，它的发展态势和症结所在就清楚了。好比看病，不清楚病因就先维持着，清楚病因就马上治。
“因小失大”好比说城市环境建设，短期似乎带不来效益，但从长远看，能让这个城市具有更大的投资吸引力。一个国家的教育、科技、卫生方面的投入，对国家的长治久安具有重要作用。尤其是教育，事关百年兴衰，必须长线投资，否则就“见小利则大事不成”了。治国要警惕“毒品效应”——在云南边境的一些农村，不少农民因为身体病痛而去吸食毒品，最后难免泥潭深陷、家破人亡。同样，治国者不能因贪图短期的利益的而采取自戕举措，那将埋下亡国的祸根。
人恒其德
『18』叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘（rǎng）羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公告诉孔子说：“我家乡有个正直的人，他父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直不一样：父亲替儿子的错误行为有所隐瞒，儿子也为父亲的错误行为有所隐瞒。但正直也在其中了。”
攘是偷盗。父亲杀人，儿子去举报，大家都觉得没什么问题。父亲偷羊，儿子的处理手法就可以有很多种：劝父亲把羊还回人家，或自己付钱买下来。如果儿子选择举报，会令父亲在错路上无法回转。所以孔子说的父亲做了错事，儿子为他隐瞒一点，这种隐瞒并不是包庇，而是使事情有回转的空间，使得到更好的教育效果。如果一个社会因法治而令人与人之间非常淡漠，亲情伦常都没有了，这还能算是大治的社会吗？所以情与理，德与法的力量必须兼顾，不要鼓励百姓走其中任何一个方向的极端。
『19』樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“在家恭顺有礼，办事认真尽责，待人忠信诚恳。即便到了边荒野蛮之地，这几个方面都是不能背弃的。”
人在不同的环境，往往有不同的表现。一个不近酒色的人到了泰国，很可能就想看看人妖表演。一个不赌博的人到了澳门，也可能赌个兴起。所以孔子这句话，不能轻易看过，一检讨自己都做不到了。
『20』子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果。硁硁（kēng）然，小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲（shāo）之人，何足算也！”
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“对自己的言行有知耻之心，即便出使异国他乡，也能够完成君命，就可称做士了。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“在宗族中以孝顺父母见称，在家乡以尊敬兄长见称。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说话诚信守诺，做事有始有终。象茅坑里的石头又臭又硬，那是小人啊。或者也算是再次一等的士吧。”子贡说：“现在的那些从政的人，您看怎么样？”孔子说：“唉！只是些月底等发粮的人，哪能算得上啊！”
硁硁是象声词，敲击石头的声音。形容浅陋顽固，只知蛮干。斗筲之人，筲为竹器，容一斗二升。比喻领领俸禄，目光短浅的人。也有解释为器量狭小的。
“知耻近乎勇”，行己有耻是个人进步最重要的心理动力之一。“使于四方，不辱君命”是针对子贡的外交才华而讲的，指在国家层面值得称道的品行。“宗族称孝、乡党称弟”则是地方、团体层面值得称道的品行。“言必信，行必果”只是个人层面值得称道的品行。从“言必信、行必果”、“宗族称孝、乡党称弟”到“行己有耻，使于四方，不辱君命”，这几种道德品质所涵盖、影响的范围不同，与现在“社会公德、职业道德、家庭美德”的分类方式异曲同工，都是要以提升个人道德素养为基础的。
从政者如果没有崇高的品德、远大的志向，肯定不会有大的作为。孔子说现在的“公务员”啊，都是些尸禄素餐、月底等发粮的平庸之辈，心无国民，算什么政治人物呢？我们从2006年国家公布的要求各省官员从煤矿企业撤资的清单就知道，孔子的话到现在也不过时啊。
『21』子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”
有很多注解将之解释为：“我找不到奉行中庸之道的人做朋友，就只能与狂者、狷（juàn）者交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
“与之”可以解释为“相与”、“伙伴”，如“民吾同胞，物吾与也”。而交朋友通常用“友”。“与”在本章如果要译为“与人相处”，是很怪的，因为老实人、平凡人也不妨相处啊。所以关键就在于“中行”是指人？还是指一项品德？我倾向于指“中行”之德；若指人，应该象狂者、狷者一样加个“者”字。“不得中行而与之”是个倒装句，即“无中行可与”，“与”是“称道、赞赏”的意思，即：“没有中庸品行可值得称道的人”。本章可解释为：
孔子说：“没有中庸品行可称道的人，就一定有狂狷的品行吗？狂者还能勇于进取，狷者还懂得洁身自好啊。”
“必也狂狷乎”作疑问句看待会更合理。“狂狷”就象今天说的激进青年、愤怒青年。孔子说：不中庸的人就算激青、愤青了吗？激青还能积极进取，愤青还懂得洁身自好呢。意思是：你连激青、愤青都未够资格！历史上颇有狂狷的政治人物，如东方朔、魏征、鲁迅等，性格或谑（xuè）或怒，却能对国家、社会作出积极贡献。这样一解释，不仅本章意理清晰，而且前后文之间也逻辑通顺。本章是对上章“斗筲之人，何足算也”的补充说明——现在那些公务员算什么啊？连激青、愤青的能力、品德都不如。
『22』子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！‘人不能恒久地追求德行，就免不了要遭受羞辱。’”孔子说：“不需占卦就可以知道了。”
巫医是古代用卜筮、祝由（祈祷神灵）兼用草药为人治病的人。“不恒其德，或承之羞”是《周易·恒卦》“九三”爻的爻辞。
“不恒其德”有人解释为“不能长期保持自己的品德”，我觉得解释为“不能恒久地追求德行”更为恰当。如果你只有一项德行，保持它就能避免遭受羞辱了吗？“恒”应该是不断追求的意思。
君子之国
『23』子曰：“君子和而不同；小人同而不和。”
孔子说：“君子与人相处和睦，却各自保有多元的意识形态。小人即便与人观念相同，也无法和他和睦相处。”
和是调和，和五味而成珍馐（xiū），和五音而成舞乐。君子喻于义，虽不同而能容和。小人喻于利，虽同而多争怨。治理国家要面临各种利益冲突，需满足各个群体的利益追求，此唯君子有雅量德能，能建立礼乐和谐的社会。小人则多从自己的角度出发，排除异己，即便是赞同自己理念的人，也容易产生利益冲突，陷入争乱。
“和”既是德，又是能，是为政最重要的处事准则。“礼之用，和为贵，先王之道，以斯为美。