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“夫慈，以战则胜”，是大誓愿引导下的精进进取、必胜信念，以及最终证得无上菩提的成功；或说，是以度一切众生成佛的慈心，促进完成无上菩提大愿，以此愿力圆成佛果，这就是“以战则胜”。慈心的大誓愿不退，处于不退转境地，就是“以守则固”。
“天将救之，以慈卫之。”天道救人成就道果，就让人们早日开显慈心，以慈心的开显，来巩固修道的成果，来圆满无上菩提的大愿，这就是“天将救之，以慈卫之”。
10、庄严佛土
“俭故能广”。“俭”者，澹泊寡欲之意。澹泊寡欲者，不奢侈浪费；不奢侈浪费者，不暴殄天物；不暴殄天物者，能惜物爱物。实际上，“慈”心是道“大”属性体现在人上的“常善救人，故无弃人”；“俭”德是道“大”属性体现在物上的“常善救物，故无弃物”。也就是说，“慈”宝爱人，“俭”宝爱物。爱人爱物，达到无弃人、无弃物，自然心量广大。这就是“俭故能广”。
“舍俭且广”者，是指不爱物的心量广大。这种心量广大很危险，很可怕，它会发展到挥霍浪费，奢侈无度，暴殄天物，从而导致人物乖违，人与自然不和谐。于是，人与物间极性极化，最终是死路一条。老子的“慈”在佛家讲，就是“利乐有情”；“俭”则是“庄严佛土”。佛家讲依报正报，众生生存的环境条件的果报称依报，如国土大地、房舍器物等；众生五蕴假合的身体称正报，如身相大小、五官相貌等。依正二报，都是众生业力的展现，都是自心循业所现的量。“利乐有情”的“慈”心，是改变正报业因的根本；“庄严佛土”的“俭”德，是改变依报业因的根本。“慈”、“俭”二宝，也是行菩萨道的根本内容。
11、先天下之忧而忧
“不敢为天下先，故能成器长。”“慈”则爱人，愿人得乐，其内容是舍己为人，先人后己；“俭”则爱物，愿物各得其所，顺其物性，护物、培物、育物、惜物，为物行方便，为物劳作。所以，“慈”、“俭”二宝的成就，必显出“不敢为天下先”的无求、无欲、无私、无为的品质。因“慈”人、“俭”物，利乐有情，庄严佛土，有情无情，悉是他无求无私服务奉献的对象，故必然是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。正因为此，故能于有情无情皆自在，不被人物所转，不二相分别，没有极性观念，不执人物之情。“慈”、“俭”亦是“应无所住，而生其心”。慈爱人非著人我相，俭爱物非著贪物心。无我为谁求安乐呢？但愿众生得离苦！无我哪来的众生呢？“故度一切众生实无众生得度”，爱一切物又总明“凡所有相，皆是虚妄”。所以，能看破放下，于物自在，于人自在，“故能成器长”。另一方面，“朴”散为器，人与物、依正二报，皆是“朴”散而成的有形有相之“器”。见相不著相，见相能见性，自是大解脱，“故能成器长”。“舍后且先”，争先恐后，一定不明“凡所有相，皆是虚妄”，认幻为实，认假为真。于是，总是执著挂碍，于人、物不能自在，必二相取舍，极性观念丛生，终无解脱之日，死路一条（“舍后且先死矣”）。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍满十方，人、物皆“道”所现。“道”外无人、物，人、物外无“道”。敢为天下先者，终是敢为“道”先；敢为“道”先，则无明炽盛，极性极化，不顺于“道”，于“道”乖违，必是绝路。
老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”），亦是“同于道”的具体体现。人能守此三宝，必能“同于道”，“道亦乐得之”。故持此三宝，是突破思维、开显自性的人人可操作的法门。
12、“无相、无念、无住”
“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《三十五章》）
老子曰：“大象无形”，“无状之状，无物之象”。“大象”者，大道也；“执”者，持也。“执大象”者，“同于道”也，与“道”无失也，得无生法忍也，不退转也。以理相讲，“执大象”者，已能不动周圆，因为没有极性的界相分割与阻隔，一相无别，故喻为“天下往”。吾人无量劫来，将原本一相的无形“大象”，被极性观念、识心思维极化分割为无数阻隔界线，故不能畅通无阻。其小心眼只是为“我”，心识感觉不出吾人六根之相界，妄立主客，人我对待，从而事事处处无不受极性观念的遮障。在粗相中，个人、集团、民族、国家、社会无一不在极性束缚中竞争、斗争、战争，连“四海之内皆兄弟”也达不到，怎么“天下往”呢？人与人有人我的极性对立，家与家有我家你家的极性对立，集团之间有我们你们的极性对立，民族之间有同异（风俗、文化、信仰等）极性的对立，国家与国家有明确国界的极性对立，人与自然界也有主客分立的极性对立。从极性的细相讲，吾人一念无明，就产生见相、能所、主客等极性观念，从语言、文字到思维、意识，无不是极性属性。所以，二相分割，内外皆不能“天下往”。“执大象”了，极性“无生”了，自然就“天下往”。一个“执大象”之人，内无极性心识，外不被境物所转，而能转物。佛陀讲：“若能转物，即是如来。”（《楞严经》）吾人最大的分别识心就是主客内外的极性。若能入自心现量，转物自在，“应无所住而生其心”，那就是“往而不害”。见境不乱，见境不生心，不分别执著，自然“安、平、泰”。“安”者，见境不乱，无念也；“平”者，内外一如，无相也；“泰”者，见相见性，无住也。
如果不见相离相，不能转物，根尘相对时，就随境转。“心本无生因境有”，感官随物境所转之人，都是贪著感官享受而被物粘，耳被悦耳之音所转，口舌被美味佳肴所诱，于是耽着声色美味，见“乐”与“饵”，就自然贪著不能离开，故“过客止”。贪著感官欲乐之人，不能理解“执大象”（大道）的重要性，闻“道”平淡无味（“道之出口，淡乎其无味”），不生爱乐之心，再加上“道”无形无相（“视之不足见”），无声无响（“听之不足闻”），所以一般人对“道”并不欣乐，更不了解正是“道”无味、无嗅、无相、无形、无声、无响，才能其用无穷（“用之不足既”）。只有“同于道者”，才能知“执大象”者“安”、“平”、“泰”之价值。
五、“道亦乐得之”
１、“上德不德”
“同于道者，道亦乐得之。”“同于道者”，是修德符道；“道亦乐得之”者，是“上德不德，是以有德”。“道”本具足一切智慧德相，不需修德，也不需证德。佛陀曰：“悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。”“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之者。”（《四十二章经》）“上德不德”是因为“何期自性，具足一切”，“德者，得也”（王弼注）大德无德，本具原有，具足一切，故称大德。不需修证（“非修非证”），本来如是，究竟一相。“同于道者”，“无智无得”，“归无所得”，“以无所得故”，名曰“道亦乐得之”。“道亦乐得之”是无得之得，有得之得不得道。佛陀曰：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”（《金刚经》）三世诸佛是指应化佛，应化非真佛，是应化众生之业和佛行菩萨道时的大愿共同产生的幻化相。法身佛是真佛身，属“道亦乐得之”者；应身佛是应化相，属“同于道者”。老子讲的“上德不德，是以有德，……上德无为，而无以为。”（《三十八章》）“上德”即同法身之属性，法身是实相本体，实相本体即非极性一相，故何谈“有德”、“无德”之极性，何谈“修德”、“不德”之分别呢？一切极性观念不存！法身为一真法界，唯一真实自如如，无证无修无住无念，究竟一相无相，一无所得，无内无外，证什么？修什么？住什么？念什么？得什么？故称“上德无为而无以为”。
“下德不失德是以无德……，下德无为而有以为。”（《三十八章》）“下德”之“无为”是修无为，学无为，证无为。这种为达“无为”的修学，正是“有为”法，非“道”本具的无修无证无住无念之“无为”也，故称“下德无为而有以为”。“上德”是未失“道”的道之德，“下德”是“失道而后德”；“上德”是“道亦乐得之”，“下德”是“从事于道者”，处于“孔德”，“唯道是从”，就是“同于道”者；“玄德深矣，远矣！然后乃至大顺”，可谓“同于道者，道亦乐得之”。
２、“复命知常”
“归根复命”，“知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《十六章》）通过“致虚极，守静笃”的归根复命，达到“知常”境地，才算“明德”开显，自性显露，明了“明德”，可谓“明”矣（“知常曰明”）。什么是“常”？“常”者，不变也，一相也。只有一相不二才能不变，故不变者，为“常”。“根”喻“常”的状态（“夫物芸芸，各归其根”），“命”喻“常”的属性（“天命之谓性”（《中庸》））。状态（根）属性（命）合一的非极性，就是“常”（“率性之谓道”（《中庸》））。故“常”者“道”也，亦是“道亦乐得之”也。
“知常曰明”者，“从事于道，同于道”也。“不知常”者，是不知道、不明道的凡夫。因凡夫“不知常”，所以“妄作凶”（尽干一些极化极性之事），起心动念，言谈举止，无不“违常”，无不乖“道”。经云：“阎浮众生，举心动念无非是罪（“妄作凶”）。”“知常”（明心见性）者，证悟到一相无相，一相唯“我”，唯“我”无我，独尊无二，无内无外，故无所见，无所闻，无所念，无所触，无所尝，无所嗅。六根无见闻觉知，因根遍满故尽法界一个眼（耳鼻舌身觉等六根亦然），你能有所见吗？知此便谓“知常”。明白此理，就能知“常”的“容”（乃一相无所不包）、“公”（一相同体不二）、“全”（一相具足一切）、“天”（一相“唯道是从”）、“道”（一相本来如是）、“久”（一相则不生不灭）。“没身不殆”者，法身常住（无量寿，无量光），常道也！
“常道”的这些属性，庄子也讲得很清楚：“夫道，……自本自根（自给自足，‘全’），未有天地，自古以固存（‘常’），神鬼神帝，生天生地（天地神鬼等全包‘容’）。在太极之先而不为高（无高低），在六极之下而不为深（无深浅），先天地生而不为久（无久近为‘久’），长于上古而不为老（无长幼，为‘没身不殆’）。”（《庄子·大宗师》）吾人要体“道”的“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“没身不殆”，就要“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”。突破我们的思维，开显自性本具的“常”道属性，这是众生最终极的目标。
３、无四相，无依止
“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名为大，（是以圣人之能成其大也），以其终不为大，故能成其大。”（《三十四章） 大道无处不在（“泛兮”），展目皆是，左右上下，主客内外，根尘识三，无不是“道”的体现和周流（“其可左右”），“取之，左右逢其源。”（《孟子》）故佛陀称：“诸法所生，唯心（道）所现。一切因果、世界、微尘因心成体。”“一切浮尘诸幻化相……其性真为妙觉明体（道）。”（《楞严经》）佛陀讲的“心”（妙明真心），就是老子讲的无所不在、无所不是的“道”。佛家讲的“唯心”所现，“三界六道，唯自心现”（希迁语），就是老子讲的“万物恃之以生”，“衣养万物”，这是指“世界、微尘”“因心成体”。“功成事遂”，这是指“一切因果”“因心成体”。“不辞”者，指本为“道”所现也，万物是“道”体的幻化相，故“不辞”。“不名有”者，本为不有，有而不有，故不“名为有”。“不为主”者，一体不二，无内外主客，故“不为主”。“道”无私无欲，“视之不足见，听之不足闻”，“淡乎其无味”，劳而不辞，功而不居，养而不主，故“可名为小”。但“妙明真精（道），妄以发生诸器世间（“朴散为器”）”，“及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。”（《楞严经》）可见，虚空大地、日月星辰、宇宙万物，皆是“道”体（“妙明真精”）依妄想之业所变现的。虽然“道”循业现相（万物），但这是道“真空妙有，妙有真空”的属性使然，并无我所现、我所有之二相极性观念，故称“万物归焉而不为主”。无主客、无能所、无人我的不二一相，故“可名为大”。“道常无为，而无不为。”（《三十七章》）“道常无为”，用极性观念看，是为“小”；而“无不为”则为“大”。但在非极性境地，大之所以大者，以无大为大。“道”无大小无极性，有大不为大，有小不为小。若吾人能体“道”之无大为大的一相属性，显示出“不自为大”的心态�