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８、“应无所住”；“自心现量”
“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这是指转识成智后，至人“应无所住而生其心”（《金刚经》）的绝妙表达。吾人“有欲认识”的二相分别之心不除，见境被转，“心本无生因境有”，令二相的执取之妄心识念，见物境如照相机，按动快门就感光落影成像（这就是妄心的来源），念念心心是识，在“软件”（对应胶片）上烙下深刻的烙印，八识中落下了生灭的种子，放影时生死不了，这就是凡夫二相识心识别的严重后果。转识成智的目的，就是要“用心若镜”。“用心若镜”是指根尘相对时，无染无杂，对境不著，无念无住，能转物自在，过而不留（无烙印），“软件”上不落下生灭的种子。正如惠能《坛经》所讲，不是“百物不思，当令念绝”，而是“于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱”，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。庄子的“不将不迎”，形象表达了“玄览”（妙明真心）和吾人妄心的区别。妄心是二相分别的“识”，境有什么相，内烙什么“印”，一生一生，烙印展放不完，故生死不了。而“玄览”（真如妙心，实相本体）如镜照物，胡来胡现，汉来汉现（不将不迎），应照自如，善能分别，但镜不留胡汉之相。这就是圣人的荷叶水珠“应无所住”（应而不藏）。凡夫识心胶漆相著，不能自在，随境生心，痛苦烦恼不了。能“应而不藏”，则“软件”上不落识念，心身不为物境所支配，无劳于境，无役于物，其心自在解脱，就是“胜物而不伤”。“善能分别”是“胜物”，“应无所住”，“无住、无念”是“不伤”。“涤除玄览”能达到庄子说的“用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”时，堪称“无疵”！庄子还说：“圣人之心静乎，天地之鉴，万物之镜也。”意思还是“涤除玄览”达“静”（无疵）之时，就成为“天地之鉴，万物之镜”。八识转为大圆镜智时，遍十方通彻为一“圆镜”也。天地万物，只是此无边无际“圆镜”中之像（相）也。
《楞严经》称此“圆镜”为“大觉”。“空生大觉中，如海一沤发。”此“大觉”之镜，性澄圆妙（“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。”），故可鉴天地万物。当“玄览”“无疵”时，便可印现主客内外一切影像，才知妄心、幻身、外境（心身世界）三道境，均为“玄览”之现影也。此时，才知佛陀讲的“三界若空华”、“诸根如幻，境界如梦”是千真万确，也知“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”的真实。 （《证道歌》）
“天门开阖，能无雌乎？”天门者，非它也，眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）之门也。雌者，与雄相反，表示阴藏也，承接也，应对也。六根之门开阖时，必然根尘相对生识。若能不生识，便不落“烙印”，无住无念，不被境物所转，就是“软件”不阴藏杂质，不承接前尘影事，不应对境生识。能如此，可谓乎“无雌”也。如果我们六根对境之时，就像雌性一样摄藏、接受，承应雄性（喻外境也），被外物所转，见相著相，见境生心住念，这就有雌也。老子问：“天门开阖，能无雌乎？”就是看吾人转识成智能无念、无住、无相吗？能“不将不迎，应而不藏，胜物而不伤”吗？！庄子也讲：“其心以为不然者，天门弗开也。”（《庄子·天运》）其心不然者，指意根不承接前尘影事，不落识念，犹如天门不开一样的效应。
“爱民治国，能无为乎？”转识成智之人，事事无碍，凡事皆能“应无所住而生其心”，参禅打坐也好，从事政务也好，一人则“慎独”，理众者无恼，见境者无著，言谈者无念，遇物者无相。能在六尘中不染，纷杂中不乱，万象中不惑，事事无为，自然通达无碍也。
“明白四达，能无知乎？”“明白四达”者，明心见性，彻悟本来，一相无际，知见无见，无取无摄，无知无识，与“知不知”道理相同。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”天地万物者，乃实是“随众生心”，各自循业（共业、别业）发现的“应所知量”也。从极性世界的因缘生法来看，“因缘和合，虚妄（相）有生；因缘别离，虚妄（相）名灭。”（《楞严经》）但所生之相当体皆空，本无自性，唯识所现之量也。知诸法本寂，“精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间。”（《楞严经》）“本觉圆净”（实相本体），一物不有，无有生死、尘垢及虚空（非留死生及诸尘垢，乃至虚空），“空生大觉中，如海一沤发”。虚空在大觉（本觉也，妙明真精也。老子称为“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”者也）中，如大海中的水泡一样，何况虚空中的十方世界、万物众生呢！所以，惠能讲：“本来无一物。”《心经》讲：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。”知达此理，“生之畜之”，则是唯识所现的“应所知量”也。对转识成智之人，“法不见法，法不知法”，（《父子合集经》），故“生而不有”。“无为无不为”之人，愿以什么得度，现化什么，现化如幻，故“为而不恃”。“无作妙力，自在成就”，故“长而不宰”。能像观世音菩萨一样“无作妙德”者，是为“玄德”最具体的表达了。
六、“玄德”成智
“玄德深矣、远矣，与物反矣，乃复至于大顺。”（《六十五章》）“玄德”者，唯道是从，事事无碍，体用一如，无为而无不为者也。
佛家讲三德：法身德、般若德、解脱德。法身德是本有的不经修为而具足的常住妙明之属性也。般若德是自性妙明的灵光智慧。解脱德是修证所得的自在无碍、无为无不为的胜妙之德性。用解脱德显现“无作妙力，自在成就”，地度化一切众生，是解脱自在的表现。故“深矣、远矣”的“玄德”即是解脱德。解脱德自在无碍，是与道相符时展现的道的属性，是始觉合于本觉时所具有的无为无不为之妙德。故“玄德”无障无碍，无形无相，是信息态的属性，是无量无际的一相之智德，自然与有形有相、有限有界、有碍有障的物相反（与物反矣）。“玄德”是以始觉修证到与本觉相契（乃复至于大顺）时开显的解脱之德，故必须是始觉达到至深（深矣）至远（远矣）的境地时，才能与本觉相契合一。相契合一了，老子称为“乃复至于大顺”。
为什么称“复”呢？因为本觉常住，不生不灭，只因吾人一念无明、三细（转相、现相、业相）六粗（智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）的演化，本觉被无明迷惑所障蔽，经大智之人指点，回归逆返，归根复命，清除妄念，关闭“有欲认识”，转识成智，恢复本觉之妙明，“穷理尽性，以致于命（复命曰常，知常曰明）”时，才与本觉相契而解脱！故称“复至于大顺”。“玄德”者，亦是“唯道是从”之德也。“唯道是从”就是大顺于道，与道相契之谓也。
佛陀曰：“天主，一切世间，皆无有相；相为系缚，无相即解。相是心境，心境不实，真实之法，是智境界，远离众相，非心所行。天主，一切诸相，是三界法。色声等法，名之为相。诸根境界，一切众生，系缚之因。若能于相，而不贪著，众缚悉除，安乐自在。”（《佛说大乘密严经》）根尘相对的二相“有欲认识”，必然循业发现三界之相（三界之中，一切动不动相，皆称三界之相。如：虚空为不动相，其它一切运动物体为动相；无色界天为不动相，欲界、色界为动相）。因为人们“有欲认识”的发“识”（唯识所现的一切世间相，都是循业现相，故称为业相，有业相皆是二相攀缘执取所形成的），故有世间诸相之所显现。但人们不了解“唯识所现”世间相的原理与机制，故不能“远离众相”，反被著相而系缚。所以，转识成智就是根尘相对时，明白“相是心境”，心境不实。真实之法，是智境界（本无一相的妙明本体），故不攀缘不执取，不产生分别之“识”，则达无相解脱（相为系缚，无相即解）。不发识就是二相转一相，成为根尘相对的应无所住的智慧境界。当转识成智时，智的境界是根尘同源的一相。
根尘同源时，根尘皆是自心所现的量，犹如镜中的人和环境的影像，在镜子里都是平等的，所以根尘都是自心镜上所现的影像，喻为一相的智境界。智境界是没有循业所现相的境界，因为“相是心境，心境不实，真实之法是智境界”，所以二相归一相，转识成智是“有欲认识”转向“无欲认识”，解除众缚（若能于相而不贪著，众缚悉除，安乐自在），自在解脱的法宝。佛陀在这里强调的是，凡夫“有欲认识”的根尘相对，必然由识现出各种现相，“相是心境”。所以转识成智的操作要“远离众相”，远离“色声等法”，就不被识所蒙蔽，入智境界就是“无欲观其妙”。
第三章 相对“真理”与绝对“真理”
老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（《一章》）
“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。”（《六章》）
“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。”（《四章》）
“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。”（《二十一章》）
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧。绳绳兮，不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”（《十四章》）
“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《二十五章》）
“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”（《二十八章》）
“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”（《三十二章》）
“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲也，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《三十四章》）
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《四十二章》）
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”（《四十三章》）
“道者，万物之奥。”（《六十二章》）
一、绝对的世界观
１、相对与绝对
一部《老子》，可而言之，是讲相对之理与绝对之理的宝典。相对之理哲学上称为相对真理，绝对之理称为绝对真理。但用“真理”二字，也是顺俗而已！因是真理不能相对；是绝对者，不能称为真理，因真理之真亦相对也！既以姑妄，则姑妄之！相对者，皆是极性状态；绝对者，则是非极性态。《老子》一书以讲绝对非极性状态属性为主体，相对极性状态为相用。绝对的非极性态，老子用“道”、“常道”、“无名”、“谷神”、“冲虚”、“浑成之物”、“希”、“夷”、微”、“无”、“万物之宗”、“无物”、“无状”、“大”、“朴”、“母”、“至柔”等等来表达；相对的极性态用“可道”、“非常道”、“有名”、“天地”、“有物”、“有象”、“万物”、“有”、“可视”、“可听”、“可抟”、“器”、“子”、“刚强”等等来说明。这就很显然，世界的存在是二部分：一部分是相对存在，一部分是绝对存在。我们把对相对存在部分的认识称为相对之理（相对真理），而把对绝对存在的认识称为绝对之理（绝对真理）。人类的认识不外乎就是这两方面的认识；人的世界观、人生观、价值观无非是对这两方面的看法；人一生的所为和其追求，无非是这两方面的内容。圣人、凡夫以此而分，君子、小人以此而定，一切经书典章据此而著，世出世间以此而立，高低、贵贱以此而成，智慧愚钝缘此而彰，学问修习之道亦不外乎此！所以，老子大讲特讲相对与绝对的道理。
《老子》第一章就开宗明义地讲“可道”、“不可道”；“可名”、“不可名”；“常道”、“非常道”；“有名”、“无名”；“有欲”、“无欲”；“徼”、“妙”。“可道”、“可名”、“非常道”、“有名”、“有欲”、“徼”是属于相对真理的部分，�