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“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有极性的分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！没有无明，这不是大智慧嘛！怎么叫愚民政策呢？！这不是明明用凡夫的无知来揣测圣智吗？
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。因为，“菩提之相，实无有法而可知故”。“无分别中，则无知者。”当水晶球大而无外，无量无边时，水晶球上就没有相（像），你想一想，究竟一相，无量无边，大而无外，你有什么对象可知呢？没有所知，你还能知什么？你常处于无所知的境地，不就说明你处于无所不知的大智慧了吗？！“没可知”就叫“常无知”。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”，这难道不是老子对世人的慈悲吗？！没有超凡的大智慧，能有这种悲悯世人的心态吗？！
再看“无欲”，当无外物外境可知了，还有没有欲望和贪求呢？你看，一个常“无知”的人，相当于水晶球上没有相（像），在一个“常无知”的状态下，无量无边，大而无外，还有什么向外贪求的欲望呢！
什么时候大而无外呢？你看，相状越大，则存在状态越微越隐，直至大到没有物质态、能量态。为啥？物质态、能量态不能无量，是不是？只有“无状之状、无物之象”的信息态才能无量。
信息态是安了个名字，啥叫个信息态？无相之实相就是信息态。只有这个无相的实相才能无量无边，无量无边了才能“无知”，才能不“知见立知”，才能没有外边，才能“知见无见”。
离了外，你见啥呢？正因为没有可见上的，所以“常无知”的时候，就契入究竟一相。这个一相是空相，是空无一相、空无一物的本体状态。
无相无物，不就空啦！空啦！不就解脱了嘛！这就是三解脱里面的空解脱门；空而无相，无相才是实相，不是无相解脱门吗！无相了，还有什么愿求呢？没有一切希求，就叫无愿解脱，无愿解脱就叫“无欲”。现在你看，“常使民无知无欲”，就是常使民转正觉嘛！是不是？跟刚才经（指另一部佛经）上讲的“观无缘”，时时契入无缘，是不是一个道理？是一个道理！如来是叫我们“观无缘”，直契这个无外缘外界的究竟一相；老子说“常使民无知无欲”，圣人的见解是不是一致？一致！
总之，“无知”啦！没有外边啦！没有外边外缘，就没有知见；没有知见，就究竟一相了；究竟一相了，才无量无边；无量无边了，就空无一相；空无一相了，就没有所求了。求什么？所求的东西都是外面的东西，有外就有所求，没外了求什么？这就叫“空、无相、无愿”的三解脱门。要深入理解空解脱、无相解脱、无欲（无愿）解脱。
“使夫知者不敢为也。”“知”是什么？“知”就是极性观念嘛！这是老子讲转正觉的修法，常常使“民”转正觉达到“无知无欲”的境界可不容易啊！你无知无欲转熟了之后，才“使夫知者不敢为”。把你的妄心、极性观念要转正觉得到净化，先达到“不敢为”，不六根外驰，不追逐六尘。如耳根不攀缘声尘，天天耳根转正觉，反闻闻自性。反闻、反闻，反闻熟了，这个声尘也就闻不到了。你看，我们的见闻觉知，它就是要有“所知”了才能“知”，“知”什么呢？“知”的都是外边的事物。“常使民无知无欲”，这个外边能不能产生出来？产生不出来！产生不出来了，这不就无内外境界了吗！没有能所（内外）的对立，谈什么“敢为”、“不敢为”！你看八地菩萨就已经“无生”了。无生就是极性的念头都没有了，不产生众生心了，自然就不“为”了，这就叫“不敢为也”。
“为无为”，“为无为”是啥？“为”就是作为，作什么“为”呢？作“无为”之“为”。“为”就是转；“无为”，就是正觉。所以，“为无为”就是转正觉。
“为无为，则无不治，”转正觉就是无不治。你的一切痛苦、灾难、烦恼、业障、周转循环都是二相的有为造成的，也就是说，没有正觉，百病丛生。正是因为没正觉，才没有达到无私、无知、无欲的这个状态，于是我们只能在有为法里周转循环，生灭不已。“为无为”，经常转正觉，你的一切毛病，一切烦恼，一切业障就都对治了，没有不能治的，用转正觉这个方法没有不能对治的病。转正觉这个操作方法包揽百病，是阿伽陀药，治一切病，是不是治一切病？治一切病！
你看这个老子，硬是打电话跟释迦牟尼佛俩个商量下的，都说一个话，来哄我们呢，是不是？（大家笑说：不是！）没打电话商量，他俩怎么就有共同的见地呢？还能说得一模一样？！
翻到十二章，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”啥意思？腹在哪里呢？腹是啥？我们会说肚子就叫腹。说我的肚子疼哩。肚子疼，在哪里疼呢？你说在哪里疼着？在里面疼着，还是在外面疼着？（答：在里面疼着）在里面疼着！没人说肚子疼在外面疼。所以，这里的腹是指内之意，深层次的意思是老子要我们内求不外求，反观自性啊！不要俗解为吃饱肚子而已！这种见解，不需要老子讲，因为凡夫都知道。“圣人为腹”，圣人就是反观自性，追求大道，而不六根外驰，满足感官欲乐。“目”是眼睛嘛！眼睛是干啥的？你说（指一人）眼睛是干啥的？肚子是干啥的？
……，对！肚子是往里面装食物的。那眼睛呢？
……，对！眼睛是往外看。这都是随顺我们讲的，讲得深了就难以理解，讲得浅一点就能够让人了解。为什么眼睛只长在前面，上下、左右、后边都不长眼睛呢？人们感到这个问题奇怪，但问个为什么的话，还真的不知道。佛陀讲，无始劫以来人们习惯了二相的著境攀缘，从镜子照镜子的一念无明开始，形成见、相二分，见分攀缘相分，就形成了眼睛的“胜义根”。先成能量信息结构的“胜义根”，再经物化的过程，才形成了肉眼的“浮尘根”。“浮尘根”的肉眼，其功能是朝外看，也就是主体摄取客体，主观攀缘客观，它的功用都在往外看物相，分别美丑好恶等极性，是不是？所以圣人是唯内不唯外，反求诸己，反闻闻自性，绝不六根外驰，这就是老子讲的“去彼取此”。
“去彼”，六根再不要往外奔驰，不要追求感官欲乐；“取此”，只说自己错，不说别人过，反观内求，反闻闻自性，这不就是转正觉嘛！是不是转正觉？这是老子给我们讲的转正觉。转正觉就是要转二相取舍的分别心。分别的取舍心，集中表现在“为目”等感官欲乐的追求上。所以，转正觉的要害是六根不外驰。六根越外驰就离大道越远，转正觉就越困难。反过来，越不能转正觉的凡夫，六根就越外驰。
转正觉咋转呢？老子说的很形象，“为腹不为目”。对修道人来讲，“为目”是粗俗的两相执取；“为腹”是主客相融的智慧观照，是“自心现量”的一相正觉。转正觉就是要契入无量，契入一相，契入实相本体，才能理解老子告诫人们的苦衷：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
再翻到二十三章，“故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。”能懂这个意思吗？“同于道者”，道是什么？（答：实相本体。）是不是实相本体？实相本体是不是空无一相？（答：空无一相。）无一相的实相是不是无量无边？（答：是无量无边。）无量无边是不是妙明常住啊？达到无量无边的境地，处于完全有序化的究竟一相的本体状态时，其属性必然是妙明常住的，不生不灭的。刚才学习佛陀说的“无缘观”，只有无缘了，无外了（当然就无内）才能入不二的一相。一相了，必然无有边际，也就无量了。达此境地，是不是妙明常住啊？！
转正觉，进入水晶球上无像的状态；转正觉，转到无量光，无量寿；转正觉，转到无量无极，这就是“同于道”。你常常转正觉，也就是常常同于道，契合于道，唯道是从，当然道亦乐得之。你把道得了，那你仍未得道；道把你得了，那你就成道了。是不是？同于道了，这不就是得了阿耨多罗三藐三菩提了嘛。得了没有？得了。谁得？道乐得之，不是你得，你得了就错啦！老子的大智慧，不是叫你得。老子和佛陀是同一种正觉。佛陀讲：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”契入一相，无人我，无主客，无时空，也就是无四相。老子把这种不二的究竟一相，称为“同于道者，道亦乐得之。”为什么老子讲“道乐得之”，而不讲你得了道呢？因为你有所得，必是得二相，是二相就不能契入一相的道。你“得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛不与你授记！”所以，是“道亦乐得之”。
你常常契入无极，契入道，“唯道是从”，这就是老子直指的一种修法，按此法修，长期以此，你不就成道了嘛！但是，是道把你得了，而不是你得了道。你得了道，你就不能得道，因为“有限”不能得“无边”；道把你得了，你这不是圣智现量嘛？！因为，大海的水泡本来就是水，水泡破了就融于“无边”的大海。鸟笼本在“无际”的虚空中，只要你“同于”就是！你看，老子大智慧的修法，也是转正觉。“道者同于道，德者同于德”，前者是转正觉，后者是转心态。
转正觉要转到什么时候？要转到“无智亦无得”，“归无所得”，转到叫你“无缘”。佛陀叫你观什么？观身无缘，无缘就是没外边嘛！大而无外了，没有所攀缘的对象了。这样观，自然观着观着，无量把你得啦！切不可说你把无量得了。你把无量得了时，你还有得；无量把你得了，你就成了无量。
“同于德者，德亦乐得之”，德比道低了一个层次，是不是？但这里的“同于德者”，是指转心态。如果不求“同于道”的无上正觉，无上智慧，只是修善得福，那就是低了一个层次。但真如不守自性，你种什么，她给你长什么；你发什么心，你就得什么果；同样，你用什么因，就得什么果。你用最高的修法，就得最高的境界，你用次一点的修法，就得次一点的境界。“同于德者，德亦乐得之”，你发什么心，用什么方法修，你就达到那个层次的境界。
“同于失者，失亦乐失之。”你以无上的修法修道，用直接契入道的方式修，直指心源，明彻本性，那你就同于道了。次一点的“同于德”。那么“同于失”是啥意思？你无有业，或你有净业；有善业，那当然就相对应“同于道”，或“同于德”。你有恶业，就是“同于失”，是不是？失了什么？失了道和德。远离道、德，就是失。失去的是与道相契，唯道是从，但道之体不变，真如随缘不变，失去了道和德，得到了非道非德。做恶业必得恶报，你要恶心恶念，你要贪、瞋、痴、慢、疑，三恶道就把你得啦！而佛国净土就把你失了，这就是“同于失者，失亦乐失之。”
不同的层次、不同的境界哪里来的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什么，你就得到什么，是不是？所以，发不发菩提心？发菩提心，菩提心把你乐而得之；发三恶道心，三恶道把你乐而得之。你咋办？你发菩提心，诵楞严咒，妙湛总持把你乐而得之；你不念楞严咒，打瞌睡，瞌睡把你乐而得之；你听大智慧圣者的话，智慧把你乐而得之；你不听大智慧圣者的话，愚痴把你乐而得之。是不是？反正是真如不守自性，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”真如遇缘就变，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。”
“信不足焉，有不信焉。”老子讲的这一段，最根本的是基于道随缘变现的妙明属性，万事万物都是道随缘、循业而展现的，所以道非内外，我们和宇宙万物都是道体的展现，我们自己就是道体，就是真如自性，不然怎么“某者同于某，同于某者，某亦乐得之”？！这么深的道理，信不信？佛陀讲：“或有利根，闻即信受；或有善根，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。”我们衡量一下，有多少是“利根”，能信吗？！我们往昔不修道德，不修智慧，不转正觉，没有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也讲：“上士（利根）闻道，勤而行之；中士（善根）闻道，若存若亡；下士（业重）闻道，大笑之。不笑不足以为道�