土者，三月五阳生，三月建辰之月，辰为土，是四季之首，土王四季，故五曰土载四行，又广大，故次土也。水所以在北方者，从盛阴之气，所以润下者，下从阴也。火所以在南方者，从盛阳之气，炎上者，从阳也。木所以在东者，东是半阴半阳，曲直以阴阳俱有，体质尚柔，故可曲可直也。金所以在西方者，西方亦半阴半阳，但物既成就，体性坚之，虽可改革，犹须火柔之。土所以在中者，以其包载四行，含养万物为万物之主，稼者，所以养万物也。云：“木生数三，成数八”者，郑注《易·系辞》云：“天一生水於北，地二生火於南，天三生木於东，地四生金於西，天五生土於中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水於北，与天一并；天七成火於南，与地二并；地八成木於东，与天三并；天九成金於西，与地四并；地十成土於中，与天五并也。大衍之数五十，有五行各气并，气并而减五，惟有五十，以五十之数，不可以为七八九六卜筮之占以用之，故更减其一，故四十有九也。”是郑注之意，水数一，成数六，火数二，成数七，木数三，成数八，金数四，成数九，土数五，成数十，故此云：“木生数三，成数八”。“但言八者，举其成数”者，金木水火以成数为功，皇氏用先儒之义，以为金木水火得土而成，以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八，又金数四，得土数五，为成数九。此非郑义，今所不取。○注“木之”至“属焉”。○正义曰：通於鼻者谓之臭，在口者谓之味，臭则气也。所以“木味酸”，《尚书》孔传云“木实之性”。然则木实酸。凡草木所生，其气膻也。夏“其味苦，其臭焦”者，《尚书》孔传云：“焦之气味，火烧物焦，焦则味苦”。中央云：“其味甘，其臭香”，孔传云“甘味生於百穀，味甘则气香”。秋“其味辛，其臭腥”者，孔传云“金之气味，言金臭之气则腥，在口则辛”。冬云“其味咸，其臭朽者”，孔传云“水卤所生，故味咸。又水受恶秽，故有朽腐之气”。○注“春阳”至“之仪”。○正义曰：“春阳气出，祀之於户”者，户在内，从外向内，户又在内，故云：“内阳也”。户是人之出八，户则有神，故《祭法》注“七祀”云：“小神居人之间，司察小过，作谴诰者尔。”此户神则阳气在户内之神，故云“祀之於户，内阳也”，由位在户内。又秋“其祀门”，注云“秋阴气出，祀之於门”者，门在外，从内向外，门又在外，故云“外阴也”。则门神阴气之神，是阴阳别气在门户者，与人作神也。又云“春为阳中，於藏值脾，脾为尊”者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾。脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺祭在前而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾。从肺稍却而当心，故中央主心。从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，则不然矣。故《异义》云：“《今文尚书》欧阳说：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。《古尚书》说：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。许慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’。”与《古尚书》同。郑駮之云：“《月令》祭四时之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气，今医疾之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”如郑此言，五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云“凡祭五祀於庙，用特牲”之下，皆《中霤礼》文。云“祭五祀於庙”者，设祭户，祭中霤，在於庙室之中，先设席於庙堂之奥。若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云“凡祭五祀於庙”。此谓殷礼也，若周则七祀，加司命与厉也。不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云“祭社稷七祀於宫中”。此特牲谓特牛，故《小司徒》云：“小祭祀，奉牛牲。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭，若诸侯或亦当然。其大夫所祭，或特羊也。”云“有主有尸”者，谓天子诸侯。若卿大夫庙无主，则五祀无主也。云“祀之礼设主於户内西”者，先设席於奥，乃更设席於庙，户西，夹北乡置主位，设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云“乃制脾及肾为俎，奠於主北”者，谓设主之后，以割制脾之与肾为俎实，奠于主北，主既北面，奠於主前。云“又设盛於俎西”者，盛於黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云“皆三”。云“祭肉，脾一，肾再”者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，肾脾故再祭。云“既祭，彻之，更陈鼎俎，设馔于筵前”者，谓既祭黍稷、祭肉、醴之后，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筳前，其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐，但宗庙之祭，尸入之后，始祭笾豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云“略如祭宗庙之仪”。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵迎尸皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍祭肉祭醴。户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。
东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。皆记时候也。振，动也。《夏小正》“正月启蛰”，“鱼陟负冰”。汉始亦以惊蛰为正月中。此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。雁自南方来，将北反其居。今《月令》“鸿”皆为“候”。
＇疏＇“东风”至“雁来”。○正义曰：此记正月之时候，然十二月之时候，体例不一，而正月、七月记时候，凡有五句，自馀皆四句。多少不同者，时候多则五句，少则四句，无义例也。其二至二分之月，皆再记於时候者，以二至是阴阳之始终，二分是阴阳之交会，是节之大者，故再记之。季春亦记时候者，蚕之将生，故记其蚕候也，故季春“鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑”，注“蚕将生之候”是也。凡记时候，先言者则气候在前，后言者则气候在后。言“蛰虫始振”者，谓正月中气之时，蛰虫得阳气，初始振动，至二月乃大惊而出，对二月故云“始振”。云“鱼上冰”者，鱼当盛寒之时，伏於水下，逐其温暖，至正月阳气既上，鱼游於水上，近於冰，故云“鱼上冰”也。○注“夏小”至“为候”。○正义曰：《夏小正》，《大戴礼》之篇名。云“正月启蛰”者，证经中“蛰虫始振”，始振则启蛰也。云“鱼陟负冰”者，陟，升也，谓鱼从水下升於冰上而负冰，证经中“鱼上冰”。云“汉始亦以惊蛰为正月中”者，以汉之时立春为正月节，惊蛰为正月中气，雨水为二月节，春分为二月中气。至前汉之末，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，故《律历志》云：“正月立春节，雨水中。二月惊蛰节，春分中。”是前汉之末，刘歆作《茸艹历》，改惊螫为二月节。郑以旧历正月启蛰，即惊也，故云“汉始亦以惊蛰为正月中”。但蛰虫正月始惊，二月大惊，故在后移惊蛰为二月节，雨水为正月中，凡二十四气。按《茸艹历》：“正月节立春，雨水中。二月节惊蛰，春分中。三月节穀雨，清明中。四月节立夏，小满中。五月节芒种，夏至中。六月节小暑，大暑中。七月节立秋，处暑中。八月节白露，秋分中。九月节寒露，霜降中。十月节立冬，小雪中。十一月节大雪，冬至中。十二月节小寒，大寒中。”桉《通卦验》及今历，以清明为三月节，穀雨为三月中，馀皆与《律历志》并同。谓之雨水者，言雪散为雨水也。谓之惊蛰者，蛰虫惊而走出。谓之穀雨者，言雨以生百穀。谓之清明者，谓物生清净明絜。谓之小满者，言物长於此，小得盈满。谓之芒种者，言有芒之穀，可稼种。谓之小暑大暑者，就极热之中，分为小大，月初为小，月半为大。谓之处暑者，谓暑既将退伏而潜处。谓之白露者，阴气渐重，露浓色白。谓之寒露者，言露气寒，将欲凝结。谓之小雪大雪者，以霜雨凝结而雪，十月犹小，十一月转大。谓之小寒大寒者，十二月极寒之时，相对为大小，月初寒为小，月半寒为大。凡二十四气，气有十五日有馀；每气中半分之，为四十八气，气有七日半有馀，故郑注《周礼》云“有四十八箭”，是一气易一箭也。凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有馀，故一年有七十二候也。故《通卦验》：“冬至之前五日，商贾不行，兵甲伏匿，人主与群臣左右从东尔。”五日，以五日一候也。按《通卦验》云“立春，雨水降，条风至，雉雊鸡乳，冰解”。条风，即东风也。冰解，即解冻也。与《月令》同。雨水者，谓节气早，月初雨水也。雉雊鸡乳，於《月令》在季冬，若节气晚，亦得退在正月。《通卦验》云“正月中，猛风至”，注云“猛风，动摇树木有声”者，猛风即东风之甚也。“獭祭鱼”与此同。按下季冬“雁北乡”，据其从南始北，正月来至中国，故此云“鸿雁来”。但来有先后，后者二月始来，故《通卦验》二月节云“候雁北”。云“今《月令》鸿皆为候”者，但《月令》出有先后，入《礼记》者为古，不入《礼记》者为今，则《吕氏春秋》是也，“鸿”字皆为“候”也。
天子居青阳左个，乘鸾路，驾仓龙，载青旂，衣青衣，服仓玉，食麦与羊，其器疏以达。皆所以顺时气也。青阳左个，大寝东堂北偏。鸾路，有虞氏之车，有鸾和之节，而饰之以青，取其名耳。春言鸾，冬夏言色，互文。马八尺以上为龙。凡所服玉，谓冠饰及所珮者之衡璜也。麦实有孚甲，属木。羊，火畜也。时尚寒，食之以安性也。器疏者刻镂之，象物当贯土而出也。凡此车马衣服，皆所取於殷时而有变焉，非周制也。《周礼》：“朝祀戎猎事服各以其事，不以四时为异。”又《玉藻》曰：“天子龙卷以祭，玄端而朝日，皮弁以日视朝。”与此皆殊。○个，古贺反，后放此。鸾，力官反。路，本又作辂。载音戴，后放此。旂，巨机反，后放此。衣青，於既反，后放此，下注“衣甲保”、“犹衣”同。，本又作器，同。冬夏，此卷内可以意求之。璜音黄。畜，许六反。贯，古乱反。朝，直遥反，下文注同。卷，本又作衮，古本反。玄端音冕。
＇疏＇“天子”至“以达”。○正义曰：此巳前明天时气侯早晚，此明天子每时居处及所乘车马、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之属。龙与玉言苍者，苍亦青也，远望则苍。旂与衣云青者，欲见人功所为，故以近色言之。○注“皆所”至“皆殊”。○正义曰：色则顺时，食与器则顺气也。云“青阳左个，大寝东堂北偏”者，北偏，近北也。然则此是明堂北偏，而云大寝者，欲明明堂与大庙大寝制同，故兼明於明堂听朔竟，次还大庙，次还大寝也。然云东堂，则知听朔皆堂，不於五角之室中也。云“鸾路，有虞氏之车”者，《明堂位》云：“鸾车，有虞氏之路也。”今既云鸾路，故知是有虞氏之车也。用有虞氏，则知非周也。云“有鸾和之节，而饰之以青，取其名耳”者，因其有鸾，故不言青而云鸾也。云“春言鸾，冬夏言色，互文”者，春言鸾，则夏秋冬并鸾也。夏云朱，冬云玄，则春青秋白可知也。云“马八尺以上为龙”者，出《庾人职》。云“凡所服玉，谓冠饰及所佩者之衡璜”者，冠饰即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制，按《韩诗外传》云“佩玉，上有葱衡，下有双璜牙，蠙珠以纳其间”，则古之佩玉，上以葱为衡，横置於上，以贯珠之绳三条县於衡上，垂之而下，以双璜悬於两畔绳之下端，又以牙悬於中绳下端，使前后触璜以为声，衡之下，璜之上，皆贯蠙珠，故云“蠙珠以纳其间”，谓纳於衡璜之间也。云“麦实有孚甲，属木”者，郑云“黍秀舒散，属火。麻实有文理，属金。菽实孚甲坚合，属水。稷五穀之长，属土”，是五穀所配之方也。云“羊，火畜也”者，按《尚书·五行传》曰“貌之不恭，则有鸡祸”，注“鸡，畜之有冠翼者，属貌”；“言之不从，则有犬祸”，注“犬，畜之以口吠守者，属言”；“视之不明，则有羊祸”，注“羊畜之远视者，属视”；听之不聪，则有豕祸”，注“豕，畜之居闲卫而听者，属听”；“思之不睿，则有牛祸”，注“地厚德载物，牛，畜之任重者，属思”；“王之不极，则有马祸”，注“天行健，马，畜之疾行者，属王极”。是鸡为木畜，羊为火畜，牛为土畜，犬为金畜，豕为水畜。但阴阳取象多涂，故午为马，酉为鸡，不可一定也。云“时尚寒，食之以安性也”者，羊是火畜，而春时食之，明其有意食以安性也。春时尚寒，故食火畜以助之。夏食菽与鸡者，以气尤热，水能克火，木必折土，故食北方之声与东方之性，减其热气，亦以安性。秋食麻与犬者，秋气既凉，又将乡寒，不有其害，故食当方之穀牲也。冬食黍与彘者，冬气极寒，故食火穀以减寒，寒胜於热，故食当方之牲。云“器疏者刻镂之，象物当贯土而出也”者。诸刻镂为文，使文理粗疏，直而通达也。云“凡此车马衣服，皆所取於殷时而有变焉，非周制也”者，以虞夏之制