而又皆须随於天时也。多少随年丰荒也。○“是故年虽大杀，众不匡惧”者，此言得时之美也。大杀谓五穀不孰也。匡犹恐也。虽大凶杀之年，则人主随而省敛狭用，故天下之众不恐惧也，则上之制礼也节矣。合结地财天时也，广狭随地而赋，丰凶逐时而敛，众之不恐，并由君上制礼有节故也。
礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。言圣人制礼所先后也。○称，尺证反，后皆同。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。言受命改制度。《诗》云：“匪革其犹，聿追来孝。”革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之业，来居此为孝。○革，纪力反，注同。○天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。伦之言顺也。○社稷山川之事，鬼神之祭，体也。天地人之别体也。○丧祭之用，宾客之交，义也。义之言宜也，人道之宜。○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有馀，此之谓称也。足犹得也。称，称牲之大小而为俎，此指谓助祭者耳。而云百官，喻众也。
＇疏＇“礼时”至“称也”。○正义曰：此一节明亦因上制礼得节，故以下诸事皆由礼洽天时。今各依文解之。○“礼，时为大”者，揖让干戈之时，於礼中最大，故云“时为大”也。○“顺次之”者，虽合天时，又须顺序，故顺次之也。○“体次之”者，有时有顺，又须小大各有体别也。○“宜次之”者，大小虽有体，行之又须各当其宜也。○“称次之”者，称犹足也，行礼又须各自足也。○“尧舜”至“来孝”。○此释时为大也，尧、舜所以相授者，尧、舜知子不贤，自能逊退而授人，此时使之然也。桀、纣凶虐，不能传立与人，汤、武救民之灾，不可不伐，亦时使之然也。○“《诗》云：‘匪革其犹，聿追来孝’”，此《大雅·文王有声》之篇。革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作丰邑，非是急行巳之道，能述追先祖之业，来行孝道於此丰邑，时使之然，不得不尔，释时之义也。今《诗》本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同者，郑答炅模云：“为记注之时，依循旧本，此文是也。后得《毛诗传》而为《诗》注，更从毛本，故与记不同。”革、棘、聿、遹，字异义同，《诗》注“来，勤也”，言作丰邑，“非急成巳之欲”，“乃追述王季勤行孝之道也”。○注“革急”至“述也”。○正义曰：革，急；聿，述，并《释言》文。犹，道也，《释诂》文。○“天地”至“伦也”。○此事皆是下之事上，以敬顺为本，故云伦也。以前经云时为大，顺次之，故以伦为顺也。○“社稷”至“体也”。○以前经云体次之，此覆说体也。社稷山川为天地之别体，鬼神是人之别体，各有躯体也。○注“天地”至“体也”。○正义曰：神是天之别体，社稷山川是地之别体，鬼是人之别体，兼云天者，社稷山川虽形属於地，精灵上连於天也。此经鬼神之祭，则上宗庙之事而别属体者，宗庙至尊，事之须顺，故属顺也，体是人死所为，故后属体也，故云天地人之别体也。○“丧祭”至“义也”。○此释宜次之也。宜，义也。主人有丧祭之事，应须费用，而宾客有赙赗之交，是人道之宜也。故后云：丧礼，忠之至，宾客用币，义之至也。○“羔豚”至“称也”。○此释称次之。“羔豚而祭，百官皆足”，足犹得也。夫臣助祭，则各有俎。祭竟，播及胞翟，虽复羔豚之小，而百官一切皆悉得也。○“大牢而祭，不必有馀”者，假令大牢亦不至有馀也。○“此之谓称也”者，小而皆得，大而不馀，是各称在体也。○注“此指”至“众也”。○正义曰：按《仪礼》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。”此得有羔豚祭者，按《王制》云：“大夫士有田则祭，无田则荐。”则无地大夫士荐羔豚也。无地则无臣助祭，故云百官喻众也。
诸侯以龟为宝，以圭为瑞；家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。古者货贝宝龟，大夫以下有货耳。《易》曰：“十朋之龟。”瑞，信也。诸侯执瑞，孤卿以下执挚。阇者谓之台。○堵，本又作阇，音都，又丁古反，徐音常邪反。
＇疏＇“诸侯”至“称也”。○正义曰：此一节还明上经称次之事也。但礼主威仪，以尊卑大小，多少质文，各有所宜，其称非一，故从此以下，更广明为称之事。各依文解之。○“诸侯以龟为宝”者，诸侯有保土之重，宜须占详吉凶，故得以龟为宝也。○“以圭为瑞”者，圭兼五等玉也。诸侯之於天子，如天子之於天也。天子得天之物谓之瑞，故诸侯受封於天子，天子与之玉，亦谓为瑞也。《书》云“辑五瑞”，又云“班瑞于群后”是也。此云圭，不云璧，从可知也。○“家不宝龟”者，家，卿大夫也。大夫卑轻，不得宝龟，故臧文仲居蔡为僣也。○“不藏圭”者，卿大夫不得执玉，故不得藏圭。○“不台门”者，两边筑阇为基，基上起屋曰台门，诸侯有保捍之重，故为台门，而大夫轻，故不得也。○“言有称”者，结上得与不得，各有所称。○注“古者”至“之台”。○正义曰：言古者货贝，以贝为货，若今之用钱为货也。贝有五种，按《食货志》：王莽作金银龟贝钱布之品，名曰宝货。大贝四寸八分以上，二枚为一朋，直二百一十六文；壮贝三寸六分以上，二枚为一朋，直五十文；么贝二寸四分以上，二枚为一朋，直三十文也；小贝一寸二分以上，二枚为一朋，直十文也；○不盈寸二分，漏度不得为朋，率枚直钱三文，是为货贝五品。又以龟为宝，故云“古者货贝宝龟”。云“《易》曰‘十朋之龟’”者，按《损卦·六五爻》云：“或益之十朋之龟。”郑注引《尔雅》云：“一曰神龟。”郭注：“此当龟以为畜在宫沼者。”“二曰灵龟。”注云：“今江东所用卜龟黄灵黑灵者，此盖与天龟灵属一也。”“三曰摄龟。”注云“以腹甲翕然摄敛头闭藏之”，即当《周礼》地与四方之龟，知者，以皆有奄敛之义故也。“四曰宝龟”。即“遗我大宝龟”，及《乐记》曰“青黑绿者，天子之宝龟”，及《公羊》定公八年“龟青纯”皆是也。“五曰文龟”。注“甲有文采者，《河图》云灵龟负书丹甲青文”是也。言灵者直是神龟之义，非天龟也。“六曰筮龟”。注云“常在蓍丛下”者。“七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟”。注“此皆说龟所生处”也。大凡神、灵、宝、文、摄，唯五体而巳。《家语》臧氏家有守龟，名曰蔡。文仲三年为一兆，武仲三年而为二兆，孺子容三年而为三兆，此云家不宝龟。按《三正记》、《白虎通》天子之龟尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸者，彼谓卜龟。士亦有龟，故《士丧礼》卜宅是也。龟出於蔡，故得以为名也。臣瓒注《汉书》云：“蔡，龟名。”非也。臧氏又有偻句，故《左氏》昭二十五年传云“偻句不余欺”是也。《食货志》云：“元龟尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。公龟九寸以上，直五百，为壮贝十朋。侯龟七寸以上，直三百，为玄贝十朋。子龟五寸以上，直百，为小贝十朋。”此等皆为一贝有十朋，与十朋之龟义同也。云“阇者谓之台”，《尔雅·释宫》文。
礼有以多为贵者。天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。豆之数，谓天子朔食，诸侯相食，及食大夫。《公食大夫礼》曰：“宰夫自东房荐豆六，设于酱东。”此食下大夫而豆六，则其馀著矣。《聘礼》：“致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西。”则凡致饔饩，堂上之豆数亦如此。《周礼》：公之豆四十，其东西夹各十有二。侯伯之豆三十有二，其东西夹各十。子男之豆二十有四，其东西夹各六。诸侯七介七牢者，周之侯伯也。大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也。《周礼》：上公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。《聘仪》所云“上公七介，侯伯五介，子男三介”，乃谓其使者也。天子葬五重者，谓杭木与茵也。葬者，杭木在上，茵在下。《士丧礼》下篇陈器曰：“杭木横三缩二，加杭席三，加茵，用疏布缁翦，有幅，亦缩二横三。”此士之礼一重者，以此差之，上公四重。○介音介，副也，后皆同；俗读古贺反，非也。重，直龙反，下及注皆同。翣，所甲反。相食音嗣，下同。饩，许既反。夹，古洽反，又古协反。使，色吏反。杭木，苦浪反，又音刚，又户刚反。茵音因。缩，所六反。
＇疏＇“礼有”至“为贵也”。正义曰：“天子七庙”，尊者诚深孝笃，故立庙乃多世为称也。“诸侯五，大夫三，士一”者，德转薄，故庙少为称也。“士一庙”者，据下士为言，若適士则二庙也。○“天子之豆二十有六”者，谓天子朔食也。尊者宜备味，多乃称之，故多致豆二十有六也。○“诸公十有六”，上公也，谓更相朝时堂上之豆数也。○“诸侯十有二”者，侯、伯、子、男也，亦谓相朝时堂上之豆数也。○“上大夫八，下大夫六”者，皆谓主国食使臣堂上之豆数。○“诸侯七介七牢”者，介，副也；牢，大牢也。谓诸侯朝天子，天子以大牢礼赐之也。《周礼》：公九介九牢，侯伯七，子男五。今言七，举中言之也。○“大夫五介五牢”者，臣为君使，各降其君二等，此五介五牢，谓侯伯之卿，亦举中言之。○“诸侯之席三重”者，谓相朝时宾主皆然也。尊者须温厚，故多重乃称也。三重则四席也。熊氏云：“三重则三席也。”○“大夫再重”者，卑於人君故也。○“天子崩，七月而葬，五重”者，五重谓杭木与茵也。尊者宜坚固，故多重也。○“八翣”者，尊宜多鄣蔽以称之也。○“三重六翣”者，五等同也，卑於王，故鄣蔽少也。然前介及牢不云天子者，天子无介，牢礼无等，及为宾客之事。○“再重四翣”者，诸侯大夫又卑，故从而少饰也。此以多为贵也者，都结上之文也。○注“豆之”至“四重”。○正义曰：“豆之数，谓天子朔食，诸侯相食”者，以文连下，大夫六豆，上大夫八豆，皆食飨大礼，明天子诸侯之豆数，亦是大礼，故为天子朔食，诸侯相食也。其天子齐则无文，亦当与朔食同也。皇氏云：“天子之豆二十有六者，天子庶羞百二十品，笾豆各六十。今云二十六者，说堂上数也。堂下东西夹各十七，两十七合三十四，三十四就二十六，故合六十也。”今按礼有正羞庶羞，故《公食大夫礼》设韭菹醓醢六豆，“设于酱东”，是正羞也。将食士，羞庶羞，设于稻南膷臐膮牛炙之等。十六豆，谓之庶羞。又《掌客》云“公豆四十”，又云“食四十”，则豆盛正羞。食，谓庶羞也，故郑注《掌客》云“食者，其庶羞美可食者”，是庶羞与正羞别。此上大夫八豆、下大夫六豆，皆为正羞，而天子二十六豆亦为正羞，故熊氏以为正羞，醯醢百二十罋之等。但不知堂夹，若为陈列皇氏以为庶羞，其义非也。云“《公食大夫礼》曰宰夫自东房荐豆六，设于酱东”者，郑引以证下大夫六豆之义，云“此食下大夫而豆六，则其馀著矣”者，下大夫六豆，设于堂上，则天子之豆二十有六、诸公十有六、诸侯十有二亦设于堂上显著可知，故云“其馀著矣”。云“《聘礼》致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西”者，证明此经上大夫八豆之义也。按《公食大夫礼》亦有“上大夫八豆”之文，必引《聘礼》上大夫者，此以《公食大夫》是食礼，《聘礼》上大夫是致饔饩礼，欲见食与饔饩，堂上豆数同，故郑此云：“凡致饔饩，堂上豆数亦如此”，谓亦如此食下大夫之礼。云“《周礼》；公之豆四十，其东西夹各十有二，侯伯之豆三十有二，其东西夹各十，子男之豆二十有四，其东西夹各六”，此豆数皆《周礼·掌客》文。其陈于堂上以东西夹，此郑以意量之。按《聘礼》“致饔饩於上大夫，堂上八豆，西夹六豆，东方亦如之”，此是堂上东西夹各设其豆，东西夹又减於堂上之数。上公堂上十六豆，故知东西夹各十二。侯伯堂上十二，故知东西夹各十也。子男堂上亦十二，故知东西夹各六也。云“诸侯七介七牢者，周之侯伯也”者，《大行人》云：“上公介九人，礼九牢，侯伯介七人，礼七牢，子男介五人，礼五牢。”此独言侯伯者，举中言也。云“大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也”者，按《大行人》云：凡卿大夫士之礼，各下其君二等，侯伯七介七牢，其臣既降二等，故卿大夫五介五牢，其介数得各下其君二等。君牢，则以爵等。五等之卿同牢。今言五牢者，唯据侯伯之卿降君二等也，其馀牢礼则否。云“天子葬五重者，谓杭木与茵也”者，明五重之义。云“葬者，杭木在上，茵在下”者，古者为椁，累木於其四边，上不不周，致茵於椁下，所以藉棺从上，下棺之后，又置杭木於椁之上，所以杭载於上。引“《士丧礼》下篇陈器曰：‘杭木横三缩二，加杭席三，加茵，用疏布缁翦，有幅，亦缩二横三。’此士之礼一重”者，引之者，证此经葬五重三重之义也。皇氏云：“下棺之后，先加折於壙上，以承杭席。折，犹庪也。方凿连木为之，盖如床，缩者三，横者五。无箦，於上加抗木。杭木之上加杭席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者，藉棺外下缛，用浅色缁布为之，每将一幅，辄合缝为囊，将茅秀及香草着其中，如今有絮缛也。而缩二横三，每为一重也。杭木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也；下象地，地数偶，故下二也。茵则上直二，下横三，茵既在下，下法地也；上数二象地，下数�