天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎 ＇66＇ ？ ” “天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不辱贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也。” ＇67＇ 墨子反对大国对小国的侵略攻伐。当楚国将要攻宋时，墨子“裂裳裹足，十日十夜不顿舍”， ＇68＇ 亲到楚国去说服楚王不要攻宋，并亲派弟子为宋守城，使楚王不得不放弃这场战争。墨子有尚同的思想，“即令民与上同意也。” ＇69＇ 墨子还要求尚贤。墨子说：“故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。” ＇70＇ 墨子所尚的贤，不分贵贱，包括“农与工肆之人”，代表了下层小手工业者的呼声。 墨子主张节用、节葬、节乐，反对厚葬，对春秋战国时期的厚葬表示不满。《墨子·节葬下》云：“王公大人有丧者，曰棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨。”《墨子·节用上》云：“今天下为政者，其所以寡人之道多，其使民劳，其籍敛厚，民财不足，冻饿死者，不可胜数也。”墨子作为一个平民阶层的学者，对贵族收括民财以奢侈享用，表示极大的愤慨。 在对事物的认识方面，墨子提出“三表法。”《墨子·非命上》云：所谓三表：“上本之于古者圣王之事，”“下原祭百姓耳目之实”，“发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”墨子提出的“三表法”认识论是客观的，唯物的，就是用古代圣王治国治民的史实，用国中百姓对国君所实施政策的看法，并观察现行政策是否对人民有利，来判断政策的正确性。“三表法”，就是判定事物的三个原则。他是站在人民大众立场上提出的认识论和方法论，在中国哲学史上有重要的地位。
道家和庄子
庄子是战国时期道家学派的代表人物。《史记·老子韩非列传》云：“庄子者，蒙人也，名周。周曾为漆园吏。”庄子象老子一样，主张无为而治的治国方式，有小国寡民的社会理想。《庄子》的《马蹄》、《胠箧》皆是论述其“无为而治”思想的。在《马蹄》一篇中，庄子以马为例，指出马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，这皆是马的自然之性。而一些称善治马者，如伯乐，将马蹄“烧之，剔之，烙之，连之以羁挚，编之以皂栈，”结果许多马因不堪其苦而死，这是因为马失去了自然之性。如果想让马活得很好，很健康，就一定顺马之本性。同样对待人民也要顺其本性，让他们纺织而衣，耕作而食，无党无私，就是“素朴”，“素朴则民性得矣。”只有无为而治，顺民之自然，才能使民繁荣发展。 庄子鄙视富贵，对上层贵族统治者表示极大的愤慨，并进行淋漓尽致的揭露和鞭挞。他说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门仁义存焉。” ＇71＇ 庄子有非常丰富的哲学思想，明晰的思辩，他把先秦时期的唯心主义发展到高峰。他也认为，天下万物生于道，道是万物的本体，但又是看不见、摸不着的、虚无的。他认为，世上万事万物出于一个源。一个物被破坏，但它又成为一个新的物体。而每当一个新物体形成，它必将破坏一个旧物体。庄子说：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一” 。 ＇72＇ 即事物的成与毁，皆归于一，但是，只把事物看成循环往复的变化。把事物看成循环往复，复通为一，而没有看见事物的发展，这是庄子思想的时代局限性。老子和庄子皆是代表小国贵族的思想家。他们反对侵略，鄙视富贵，主张均平，反对压迫。为了实现自己的社会理想，他们主张小国寡民，公社复归，并主张实行愚民政策，不尚贤，反对儒家提倡的礼制。从主流上说，老子、庄子都是反封建压迫的哲人。在哲学思想上，老子、庄子都认为天下万物出于道，属于客观唯心主义范畴。他们都有朴素的辩证法思想。老子、庄子是我国最早提出完整的宇宙观和认识论的学者。
儒家与孟子
战国时期儒家学派的代表人物是孟子。 孟子，名轲，战国时期鲁国邹 （ 今山东邹县 ） 人。孟子受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子。孟子是孔子的四传弟子。孟子一生与孔子有相似之处，他 3 岁丧父，是在慈母仉氏的教育下成长的。 孟子主张以仁政治国，即王道政治。孟子曾对梁惠王说：“王如施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可以制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散，彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌。故曰：仁者无敌。” ＇73＇ 孟子主张给百姓以“五亩之宅”，“百亩之田，” ＇74＇ 让人民有一个安居乐业的生活环境。
孟子反对战争。他说：“春秋无义战。” ＇75＇ 又说：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱任土地者次之。” ＇76＇ 孟子认为，那些热衷于战争者都应受刑。 《孟子·尽心下》之：“民为贵，社稷次之，君之轻，是故得乎丘民为天子。”孟子把民看得最重，其次为社稷，再其次为国君，人民才是国家的主体，把“民”看得高于国君，在我国思想史上是一个灿烂的火花。孟子主张人性本善。他是继孔子以后儒家学说的奠基人，被后世尊为“亚圣。” 儒家学说以等级为内容的礼制思想为统治阶级所利用，是维护王权的理论；但其主张仁政治国及王道政治，具有深刻的人民性。 除孔、孟外，先秦早期儒家，还有孔子弟子曾子的仁孝思想，子思的中庸思想及以诚为本的思想，亲亲尚恩的思想，都是儒家思想的重要内容。
荀子
荀子本是儒家学派的后裔分支。《韩非子·显学》云：“自孔子之后，儒分为八，“有子张之儒、有子思之儒、有颜氏之儒、有孟子之儒、有漆雕氏之儒、有仲良氏之儒、有孙氏之儒、有仲良氏之儒。”其中的“孙氏之儒”，就是荀子一派的儒家。“荀”改为“孙”，是后人为了避汉宣帝刘荀之讳。 荀子是儒家的代表人物之一，又是法家学者韩非和李斯的老师。荀子是承儒启法的重要思想家和学者。
荀子，名况，字卿，战国时期赵国人。荀子在齐国的稷下学宫曾三次为“祭酒”，是当时地位很尊的学者。他晚年在齐受谗，至楚国，春申君任之为兰陵令，终死在兰陵。 荀子认为，礼、法都是治国治民的根本。《荀子·强国篇》云：“人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”荀子主张维护等级制度，他说：“礼者，贵贱有等，长幼有差。” ＇77＇ 他认为一国之内，君主必须实行集权，不准有分散国君权力的情况出现，他说：“权出于一者强，权出二者弱，是强弱之常也。” ＇78＇ 又说：“君者，国之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重而能长久者。” ＇79＇ 荀子主张以礼治国，隆一而治，王权集中，天下必分贵贱之等级，这正是礼制的内容，并带有法家思想的倾向。 荀子主张尚贤，认为“贤能不待次而举，……虽王公士大夫之子孙也，不能属礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。” ＇80＇ 荀子具有民本主义思想。他认为对待百姓，应“轻田野之税，平关市之征。”“君人者，爱民而安。” ＇81＇ 荀子说：“《传》曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。'此之谓也。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣。” ＇82＇ 荀子认为，以民为本，才能国富君安。 在人性论方面荀子主张人性恶。 荀子思想最光辉的是其唯物主义思想。《荀子·王制》说：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也。”也就是说，在世界上先有天地等物质，才有礼义等制度和道理。物质是形成万物的基础。 荀子认为，天，即大自然有自己运行的规律。这种规律是客观的。荀子说：'天行有常，不为尧存，不为桀亡。” ＇83＇ 天之规律是任何人不能改变的，但人们可以利用这种规律去改造自然。荀子说：“从而颂之，孰与制天命而用之。望时而待之，孰与应时而使之。因物而多之，孰与骋能而化之。” ＇84＇ “制天命而用之”，是荀子的又一个光辉的哲学命题，表现人类战胜自然的意志和魄力。荀子不迷信，不相信灾异，认为天行有自己的规律，人可以利用这种规律，使之为人服务。这在战国时期是最进步的思想。 在认识论方面，荀子认为，认识事物必先用目、耳、口、鼻、体等得到最初的感性印象；然后再用心去综合分析这种感性认识，从而得到较全面的理性认识。在综合分析时，要不受故、欲、恶、始、终、远、近、古、今、博、浅等现象与感觉的蒙蔽干扰，才能得到正确的结论，认识事物的真相和本质。荀子说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知
之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也。” ＇85＇ 在对事物的观察、了解过程中，从学习到参与，才能真正了解事物得出正确的结论。荀子的认识论是正确的、唯物的、科学的。
法家韩非子
法家是先秦时期的重要学派。战国早期的法家代表人物多是政治家，如李悝、吴起、商鞅、申不害等。他们在诸侯国中为卿为相，把自己的思想付诸于政治制度的实施。战国中期，法家思想已形成一套完整的理论。韩非子是这种思想和理论的集大成者。
韩非子，韩国公子，曾与李斯师事荀卿，善著书。韩非子的《孤愤》、《五蠹》等传到秦国，秦王政见之，甚悦，乃急攻韩，索取韩非，韩王乃使韩非使秦。但是在秦国，韩非遭李斯、姚贾的谗害而死。 韩非子主张，国君必须拥有绝对的权威。为了保证这种权威，韩非子提出国君驾驭臣下的“七术”，指出威胁国君权有“六微”和“八奸。”韩非子认为刑、德之权必需掌握在国君手中，他说：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德 ？ 曰杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者，畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。” ＇86＇ 也就是说，国君必须牢牢握住生杀予夺之权。 韩非认为赏、刑必须严格依法。《韩非子·定法》云：“术者，因任而授官，循名而责实， 操生杀之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也。法者，宪令著於官府，刑罚必於民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也，此臣之所师也。君无术则弊于上，臣无法则乱於下，此不可一无，皆帝王之具也。”术、法皆是国君统治必须掌握的工具。《韩非子·有度》云：“法不阿贵，绳不挠曲；法之所加，智者弗辞，勇者弗敢争。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。”韩非子认为必须维护法律的严肃性。国君用法，要不阿贵，不挠曲，使智者不能开脱，勇者不敢争论。王子犯法，与庶民同罪。这些法家的理论，虽然是为了维护帝王的权威，但是有些理论今天仍然有其重要的意义。在哲学思想上，韩非子与老子有共同之处。《史记·老子韩非列传》云：“韩非者，韩之诸公子也，喜刑名法术之学，而其归本于黄老。”韩非子与老子一样，认为天下万物之本是“道。”韩非说：“道者，万物之始，是非之纪也。” ＇87＇又说：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。” ＇88＇韩非子赋予“道”更多的政治性。如《韩非子·主道》云：“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。” ＇89＇ 韩非子研究“道”，是为了让国君以知“万物之源”、“善败之端。”韩非子的哲学思想是为政治服务的。韩非子对世界的认识论方面是唯物的辩证的。他反对龟卜蓍筮。如《饰邪》一篇记载，赵国攻燕，“凿龟数筮，兆曰大吉。”赵国取得胜利。燕攻赵，亦卜筮大吉，但是却遭到失败。韩非说：“龟筮鬼神，不足举胜；左右背向，不足以专战。然而持之，愚莫大焉。”“用时日，事鬼神，信小筮而好祭祀者，可亡也。” ＇90＇ 韩非子认为，把复杂的事物比较分析，才会得出正确的结论。《韩非子·杨权》云：“叁伍比物，事之形也。”“去喜，去恶，虚心以为道舍。”韩非子还说：“智术之土，必远见而明察，不明察不能烛私。” ＇91＇ “明主听其言必责其用，观其行必求其功，然则虚旧之学不谈，矜诬之行不饰矣。” ＇92＇ 如何把对事物的认识转移到对人的认识，韩非子提出，国君必须烛私明察，不要只听其谈，而要观其行，责其用，全而考察，才能真正地得到人才，他的认识论是为政治服务的。韩非子的认识论是正确的，唯物的，其特点是与政治结合。
其他学派
阴阳学派的鼻祖是战国时期的齐国人邹衍。《史记·孟子荀卿列传》云：“邹衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之於身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》十余万言。”由此可见，邹衍因诸侯国君“淫侈，不能尚德”，才创立阴阳学说，企图惊动帝王，为帝王服务。《盐铁论·论邹》云：“于是推大圣终始之运，比喻王公列士。”
邹衍提出了“五德转移”的学说。他说：“五德从所不胜，虞土、夏木、殷金、周火。” ＇93＇ “五德”，就是土、木、金、火、水五种物质所演绎的德行，即《尚书·洪范》所说的“五行。”邹衍把水、火、金、木、土演绎成五德，与朝代兴衰相附会。
邹衍认为，五德相胜相克，即木胜土，金胜木，火胜金，水胜火，土胜水。五德的相胜，
是从一种物质向另一种物质的转变。每一种新的物质都在旧的物质中孕育产生，从量变到质变，逐渐代替母体，形成新物质。这实际是一种朴素的辩证唯物主义观