生命的学问 作者:牟宗三- 第6部分

　　但它不同於道德。道德是價值理性直接披露於個人，所謂“德潤身”。民主政體是相應“處理公共事務”而自覺地設立的一個架子。何以要設立這個架子？因爲這樣才公道、才合理、才能保住人們的各種自由。這個架子顯然不是自然的現成物，它是需要人們的自覺奮鬥才能出現的。所以它是人的“自覺設立”是無疑的。人間不能不有“公共事務”這個領域。處理這公共事務的人自身有德有才有能是一回事，安排一個架子，讓他在這裏守著架子所定的軌道以表現其德才能，又是一回事。道德是價值理性直接披露於個人，民主政體之出現是價值理性之間接的表現，亦即架構的表現，表現而為一架子。這架子不是任何個人身上的屬性，然人們卻要自覺地設立它、維護它，為它而奮鬥。　

　　必須記住：民主政體是價值理性之架構的表現。人爲此奮鬥，亦必須具有“理性之架構的表現”這種德行才行。這是說：為民主政體奮鬥的人，他不必定要取得行政權，即取得之，他自己亦必須自覺地遵守這個政體所定的軌道。如此，方可說這個人具有“理性之架構表現”之德性。具有這種德性之人，名曰政治家或政治思想家。在中國，民主政體尚未充分實現，尚在創造之時，更需要有“理性之架構表現”這種意識與德性。在奮鬥過程中嚷民主，既得權位，卻不遵守民主政體所定的軌道，此種人即不具備此種意識與德性。因此亦不得名曰政治家。依中國的慣例說，此種人名曰權奸。譬如民初的袁世凱。　

　　革命家是價值理性之衝破的表現，不是架構的表現。如果因衝破的行動而取得政權，遂終身據有之，且傳之於子孫，則其理性即轉爲非理性。依此，君主專制政體（所謂家天下）是非理性的。君主專制政體不是理性之架構表現。因爲最高領導原則是“力”，不是理。這個首出庶物之最高的源頭處是“非理性的”。這裏樱�不得，亦不許人過問，人的價值意識不能向這裏貫注。人的意識只能順這個力向下向外看，不能返而向這個“力”本身看。只能順這個力向下向外看，便是吾常說的“只有治道，而無政道，只有吏治，而無政治”。所以中國以前理性之架構表現是只在治道上，而不在政道上。在治道上之架構表現，便是中國以前關於“宰相之德與體”的觀念所表示的，宰相之德與體上之架構表現是被動的，洠в歇毩⑿裕�因爲這個架構表現並洠в袚P眉吐氣完全透出來，即並不是最高的。而最高的權源，則是非理性的。以前儒家對於這個“非理性的”，也想叫它理性化。但始終洠в袕募軜嫳憩F上立出一個政道以客觀化之，而只是想從德性上叫皇帝盡君道。因此，君主專制政體亦得名曰拢�君賢相政體。到此可以看出，理性只剩下“哂玫谋憩F”，而不顯“架構的表現”，連宰相上那點架構的表現亦被哂玫谋憩F所涵蓋所吞洠А４朔N哂玫谋憩F哂玫煤茫ɑ驈暮锰幷f），真能符合於拢�賢二字之義，而在此德化的陶養下，人民的生活情眨�亦真能如情如理，即本文首段所說之“很合情理”。這裏有許多好處可說，亦有許多壞處可說。讀者只要看看唐君毅先生《中國文化之精神價值》一書末後几章即可明白。本文對此不想多說。但自政治上言之，这種理性化究竟太弱。所以從“哂玫谋憩F”透現“架構的表現”，是價值理性實現上之必須有的一步，也是政治形態上之必然無疑的一種進步。所謂透現架構表現立出一個政道，就是要返而向哪個“非理性的”力本身看，不能只順那個力向下向外看。意識要貫注到這不可樱�之最高源頭處，作一個架構的表現，不能只是道德的表現。理解了意識向“力”本身貫注，即可理解民主政體何以是理性之架構表現，亦可以理解以前儒家雖未作到這步架構的表現，然他決不與這個表現相衝突相妨礙。因爲儒者亦正是向這個“力”處用心。不過其形態較弱而已。此如最近徐復觀先生在《民主評論》六卷十二期上所講的修己治人之道之不同。這是以前儒家的一個普遍意識。不過洠в幸哉�治法律的形態來制度化而已。而民主政體之為“理性之架構表現”正是這種意識、傾向、規模之制度化。孔孟程朱陸王復生，爲何不歡喜讚嘆？　

　　當然這種架構表現使民主政體出現，是不容易的。你只看需要流血鬥爭而得之，便可知其不易。得之行之難，知之亦難，因爲無論是得之、行之或知之，俱需要有一種“理性之架構表現”的意識來支持。而廣泛言之，中國人即不甚善長此種“理性之架構表現”。架構表現有各方面的成就。本文當然是只就民主政體言。廣泛言之，這種精神過強、過普遍，亦不是無弊無病。但“當其分”而用之，則為必須。在科學知識上，在民主政體上，都是恰當其分的地方。就恰當其分的地方而言，中國人即常不擅長。是以不但由流血鬥爭而知其難，即就不擅長此種架構表現言，亦足見得之行之知之之不易。順以前宰相之德與體的那點架構精神，即通常所謂識大體的精神，就比較容易向這裏轉進，亦容易使我們向這裏了解。但是相應民主政體的架構精神是近代化的，而由此架構精神所確定的“識大體”亦是近代化的。這裏有一種精神内容，不是“時式”。所以需要很大的“作意”與困勉以赴之。要常常提撕警覺而不墜落，要它在生命中生根。如是，方能說創造這體制，維護這體制。　

　　假定我們不具備這種近代化的架構精神以及此中識大體的精神，而只是被動地在感受上嚷自由民主，則於民主政體的成立以及其充分實現，常無積極的助益。當然從自由民主上說，“感受”是很重要的。因爲有壓迫，有極權，才有感受；有感受，才又要求自由民主的呼聲。所以這種感受決不容忽視。但只是這種感受的要求，而無“理性之架構表現”的意識來支持，則常徒然無用。任何一件事之完成，都須從被動的感受引起，轉到主動的精神才行。洠в屑軜嫳憩F的意識，而只從感受上嚷，此亦為價值理性在自由民主方面之直接表現。　

　　假若脫離民主政體之創造與維護而只退處於社會生活上嚷自由民主，此種個人主義名流式的自由主義亦為價值理性之直接表現，而於民主政體之創造與維護，亦常無積極的助益。因爲極權專制不必只是共黨型，有種種型可以讓你有似是而非的自由。自古權奸名流相玩以處，而敗壞風俗人心者，彰彰在目。此熊先生之所以常痛恨於奸雄與名士也（謂：政治壞於奸雄，學術壞於名士。）　

　　面對共黨之極權奴化，大陸變色，人人皆有自由民主之迫切要求。但是為自由民主而奮鬥的人，當該常常要反省到自己是否具備這種架構表現的精神。我知道民主自由之獲得是需要流血鬥爭的，尤其對於共產黨，非用力量不可。但是自己若不具備這種架構表現的精神，則自己的生命即不算有途徑，亦必消弱反共的力量，即勝利矣，亦必仍然一團糟。中國終將走上一條坦途，不能永遠在激蕩歧出中顛倒。當政者須止�以忠，即不在其位之政治家思想家，發為言論，其用心與識量亦須止�以忠。我個人微不足道。但五六年來吾人為使中國走上一條坦途，際此遭逢大難徹底反省之時，乃深入於中西文化命茫�之疏導，以見西方何以出現科學與民主，中國何以不出現而有今日之劫撸瑳Q然不走五四邉訒r之途徑，但相應民主政體之充分實現而期為新時代來臨備一洽浹周匝之文化背景。其辭遠，其言迂。然謂不當如此用心，則亦溡晻r代之嚴重。怨天尤人，不如下學上達；臨淵羡魚，不如退而結網。此之謂尊理性。　


四十三年《祖國》周刊　



略論道統﹑學統﹑政統

貫之吾兄：　

　　　　兩示均奉悉。“人生”第一五八期﹐亦於今日收到。仁厚同學及兄文與彼商量學統政統函﹐亦同閱到。仁厚所述﹐大體本弟意撰成。雖不甚差﹐亦杖绫搜浴昂喡远�不周洽”﹐亦有不妥當處。三統之說﹐乃弟就中國文化生命之發展並關聯著今日時代之癥結而開出。詳述原委﹐俱見拙作“歷史哲學”﹐以及“政道與治道”﹑“理性之架構表現與哂帽憩F”諸文（今按﹐此二文已編入“政道與治道”一書）。此是就客觀的歷史文化之發展與時代癥結之問睿�作一義理上的疏導與解答﹐非就過往史實陳跡“隨機”說﹐亦非就當今特殊事件作“作用”說。故多顯得曲折而抽象。然吾人今日實屆澈底反省之時﹐此步工作亦不可少。　

　　　　說中國只有道統而無學統﹐此“學統”一名之提出﹐實為解答科學一問睿�而提出。說中國本有學統﹐這當然是真的。但為了彰顯科學之為學的意義以及其基本精神﹐遂把“學”之一詞限在科學一面﹐即“知識之學”﹔而中國本有之學的意義以及基本精神則限於“道”一面﹐亦即“德性之學”。如在科學一面說學統﹐則在“德性之學”一面自可說道統。此只是名詞意義之限定﹑只要聲明一句就夠了。本不至起铡畷�。這樣分限一下﹐說“中國只有道統而無學統”﹐當然可以。其事實就是洠в邪l展出科學。但科學亦是一種學﹐它有其本性與基本精神﹐而且源遠流長。它亦不能充當或代替德性之學。以學統名之﹐所以使人正視其本性與基本精神﹐亦所以限定其分位與層序﹐且所以彰“德性之學”之特殊也。故此若名曰學統﹐則中國“德性之學”之傳統即名曰“道統”（西方道統在基督教）。此只是名詞的分限。如離開此問睿�而泛言“學”﹐則雖是“道”是“教”﹐亦可言“學”。如弟此處即言“德性之學”。佛教亦可言佛學﹐儒教亦可言儒學。而宋明理學﹐乃至“心性之學”﹐亦皆可言學。如就適所限定之“學統”一名言﹐則中國亦本有學統之端緒﹐即羲﹑和之官是。　

　　　　羲﹑和傳統是中國的學統﹐古天文律曆數賅而存焉。然只停在原始形態（感覺的﹑實用的）﹐未能發展至“學之形成”的境地。此即未發展至科學形態也。從認識主體方面說﹐即“智”未發展至足以成“知識之學”之“知性形態”也。而希臘精神則先脫離那原始形態﹐而向“學之形成”一路走﹐雖云科學是近代的事﹐然希臘精神要已具備“學之形成”之重要的一面﹐則是人所共認者。科學是希臘為學精神所演變出的﹐故名希臘精神傳統曰“學統”。科學非一旦偶然出現者﹐乃源遠流長﹐演續而來﹐故就其為學﹐而曰“學統”。　

　　　　統者貫穿承續義﹐故曰垂統﹐亦曰統緒。羲和之官是中國學統之開端﹐然其“學之為學”之精神﹐略顯端倪而枯萎﹐則學統亦斬。學統﹐在西方﹐雖說是希臘精神的傳統﹐雖說是源遠流長﹐然從文化生命之發展方面說﹐究非西方所可獨佔。一切學術文化﹐從文化生命發展方面說﹐都是心臁�的表現﹐心臁�之創造。學統之成是心臁�之智用之轉為知性形態以成系統的知識（此即學之為學）所發展成。自知性形態以成系統知識言﹐這是無國界﹐無顏色的。故科學就其成為科學言﹐是無國界無顏色的。這是每一個民族文化生命在發展中所應視為固有的本分事。（注意這是說發展出科學是固有的本分事﹐不是說我們已固有科學了。）如是﹐科學雖先出現於西方﹐其心臁�之智用雖先表現為知性形態﹐然吾人居今日﹐將不再說科學是西方文化﹐或西方文化所特有﹐而當說這是每一民族文化生命在發展中所共有﹐這亦如佛教所謂“共法”﹐非“不共法”也。既是每一民族文化生命在發展中所固有的本分事﹐則由自己文化生命之發展以開出學統（開出科學）﹐並非是西化﹐乃是自己文化生命之發展與充實。西化不西化不在這裡說。這意思﹐弟近來始注意到。毅然確然這樣認定﹐可省得許多無謂的纏繞與爭論。因為現在無人反對科學﹐這已由“共法”而成為“共許”了。既是共許﹐為什麼不知其是“共法”﹐而單謂其屬西方﹐一說科學即意指其是西方文化呢？既謂其屬西方﹐而又是共許﹐為什麼又不贊成西化或全盤西化的呢？這裡只說的是科學﹐當然不是全盤西化。下面還要說民主。　

　　　　弟視民主亦與科學同﹐俱視為每一民族文化生命發展其自己之本分事﹐不在這裡說西化。如是﹐縱使一民族發展出科學與民主﹐亦不是西化﹐或全盤西化。從這裡說全盤西化是無意義的。因為這都是“共法”。從這裡說西化或全盤西化必引起許多無謂的心理上的纏夾。人們對於科學與民主無異辭﹐那麼問睿�只在對於中國文化以往所發展至的之態度上。若單從科學與民主看西方文化﹐或科學與民主單歸屬於西方﹐為西方所特有﹐那麼我們要科學與民主就是全盤西化了。然而這是不對的。（說不對﹐不是不要科學與民主﹐乃是這看法不對。）又﹐若以為中國文化已往所發展至的洠в锌茖W與民主﹐便認為無道理﹐無意義﹐根本無所謂中國文化﹐這便是全盤否定﹐這更不對。那麼﹐問睿�只在對於中國文化已往所發展至的之了解上。了解一民族的文化﹐不能從其過去洠в嗅醽硭�需要的﹐便作全盤否定。後來之需要無窮﹐洠в幸粋�民族的文化能在一時全全具備了。所以了解一民族的文化﹐只應從其文化生命發展之方向與形態上來了解﹐來疏道﹐以引出未來繼續的發展或更豐富更多樣的發展。　

　　　　以上是關於學統。至於“政統”一名﹐則弟所私立。仁厚言不知其所自始﹐此是其讀書之不審。　

　　　　古人言“正統”﹐是就得天下正不正說。無言“政統”者。弟提“政統”一詞﹐意指“政治形態”或政體發展之統緒言﹐不單指“民主政體”本身言﹐是通過客觀實邸�中政體之發展而言今日民主建國乃理之所當然而不容已﹐且是歷史的所以然而不可易。在客觀實邸�之發展中言今日民主建國﹐而客觀實邸�是前有所自﹐後有所繼﹐而垂統不斷的﹐故曰政統。了解如何從貴族制轉至君主專制制﹐如何從君主專制制再必然地要轉至民主制。轉�