可以被看到，天空就可以被看到。继续把你自己感觉成天空，而不是云，迟早有一天，当你的焦点真正向内，云将会消失，那么你就是天空，永远纯净的天空，〃永远都是处女〃的天空。
一旦你知道了这个处女性，你就能够回到云，回到云的世界，然后那个世界就有它本身的美，你可以进入它，但是，如此一来你是一个主人，世界并不是不好的，世界成为主人，那才是问题，如果你是主人，你可以进入世界，那么世界有它本身的美，它是美的、它是可爱的，但是你必须成为一个内在的主人才能够知道它的美和它的可爱。
第三个技巧：
当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。
〃当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。〃你透过你的眼睛来看，记住，你透过你的眼睛来看。眼睛是不能够看的，是你透过它们来看，那个〃看者〃隐藏在背后，眼睛只是一个开口、一个窗户，但是我们一直认为我们是藉着眼睛在看，我们一直认为我们是藉着耳朵在听，没有人曾经藉着耳朵在听，是你透过耳朵在听，而不是藉着耳朵在听，那个〃听者〃隐藏在背后，耳朵只是接受器官。
我碰触到你，我给你一个爱的碰触，我打你一下，手并没有在碰触你，是我透过手来碰触你，手只是工具性的，所以可能有两种形式的碰触：当我真正碰触你，或者我只是在避免那个碰触，我能够以避免碰触的心情来碰触你的手，我或许不在我的手里，我或许在退缩。尝试这个，你将会有一个不同的、遥远感觉。将你的手放在某人身上，然后缩回你自己，一只死的手会在那里，但是你不在那里。如果别人是敏感的，他将会感觉到一只死的手，他会觉得被侮辱了，你在欺骗，你只是显示你在碰触，但是你并没有真正在碰触。
女人对这个非常敏感，你无法欺骗她们，她们对碰触、对身体的碰触有更深的敏感度，所以她们知道。或许先生正在谈论一些很美的事，他或许买了花回来，然后说：〃我爱你〃，但是他的碰触可能显示出他的心并不在那里，对于你的心有没有跟她们在一起，女人有一个直觉的感觉，要欺骗她们是困难的，除非你是一个主人，除非你是你自己的主人，否则你无法欺骗她们，但是一个主人不会想变成一个先生，困难就在这里。
任何你所说的都将会是假的，你的碰触会将它显示出来。小孩子非常敏感，你无法欺骗他们，你可以拍拍他们，但是他们知道这是一个没有用心的拍打，如果你的手不是一个流动的能量、一个爱的能量，他们会知道，那么他就好像一个死的东西在被使用。当你完全在你的手里，当〃你〃在移动，当你存在的核心来到了你的手，当你的灵魂有在那里，那么那个碰触就会有不同的品质。
这段经文说：感官只是门，只是接收站、媒介、工具、接收器，你隐藏在后面。〃当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。〃当听音乐的时候，不要把你自己忘在耳朵里，不要把你自己丧失在耳朵里，记住那个隐藏在背后的觉知，要警觉！〃当看到某人……〃尝试这个：你现在就可以尝试它，注意看着我，什么正在发生？你可以用眼睛注视着我，当我说〃用眼睛〃，它意味着你没有觉知到你隐藏在眼睛的背后，你可以透过眼睛来看我，当我说透过眼睛〃，那么眼睛只是介于你和我之间，你站在眼睛的背后，透过眼睛来看，就好像一个人透过窗户或眼镜来看。
你曾经看过银行员从他的眼镜上面看吗？他的眼镜已经滑到了鼻子上面，而他以这样在看。以那种方式来看我，以那种方式朝着我看，好像你从眼睛的上面来看，好像眼睛已经向下滑到你的鼻子上，而你站在后面看着我，突然间你会感到一个品质的改变，你的焦点改变了，你的眼睛变成只是门，这变成一个静心。
当你在听的时候，只要透过耳朵来听，而保持觉知到你内在的中心。当你碰触的时候，只要透过手来碰触，而记住那个内在的、隐藏在背后的。从任何感官，你都能够有一个内在中心的感觉，每一个感觉都能够进入到内在的中心，它必须向内在的中心报告，那就是为什么当你看着我、听着我，当你有透过眼睛来看我，透过耳朵来听着我，在你内在的深处你知道，你在看的和你在听的是同一个人。
如果我有某一种身体的味道，你也会闻到它，那么就有三个不同的感官来向中心报告，那就是为什么你能够协调，否则那将会是困难的，如果你的眼睛看，而你的耳朵听，那么将很难知道，你在看和你在听的是同一个人或是两个不同的人，因为这两个感官是不同的，它们从来不会合，你的眼睛从来不知道你的耳朵，而你的耳朵也从来没有听过你的眼睛，它们互相不知道，它们从来不会合，它们甚至从来没有互相介绍过。
所以，每一样东西是如何变成综合的？耳朵会听、眼睛会看、手会碰触、鼻子会闻，而突然间在你里面的某一个地方，你知道这是同一个人在听、在看、在碰触、在闻，这个〃知者〃跟感官是不同的，每一个感官都向这个〃知者〃报告，而在这个〃知者〃里面，在这个中心，每一样东西都被汇总而变成一体，这是奇迹般的。
我是一体的，在你外面，我是一体的！我的身体和身体的〃在〃、我身体的味道、对我的谈话等是一体的，而你的感官会将我分开，如果我说了些什么，你的耳朵将会报告，如果有某种味道，你的鼻子将会报告，如果我可以被看见，你的眼睛将会报告，它们会将我分成好几个部分，但是在你里面的某一个地方，我还是会变成一体，我在你里面变成一体的那个地方就是你存在的中心，就是你的觉知，而你却完全把它给忘了，这个忘却就是无知，而那个觉知将会打开自我了解之门，你无法以其他任何方式来知道你自己。
〃当透过某一特定的感官活生生地觉知时，保持停留在那个觉知当中。〃保持跟那个觉知在一起，保持停留在那个觉知当中，保持警觉，刚开始的时候，那是困难的，我们会一直进入昏睡之中，而透过眼睛来看似乎是费力的，以眼睛来看是容易的，刚开始的时候你会感到某种紧张，如果你试着透过眼睛来看，不仅你会感到紧张，那个被你看的人也会感到紧张。
如果你透过眼睛注视着某人，他会觉得好像你在侵犯他，好像你在做一些不礼貌的事，因为如果你透过眼睛来看，别人将会马上觉知到你的行为不适当，因为你的看将会变成一种穿透，你的看将会进入很深，如果它来自你的深度，它将会穿入别人的深度，那就是为什么社会有一个隐含的安全措施。不要太深入地看任何一个人，除非你处于爱当中，如果你在爱当中，你就能够深入地看别人，你能够穿透到深处，因为别人不会害怕，别人可以是赤裸的、完全赤裸的，别人可以是易受伤害的，别人可以对你敞开，但是平常如果你不是处于爱当中，你就不被允许直接去看，你就不被允许去看穿别人。
在印度，一个能够以穿透性的方式来看别人的人就叫做路奇恰（luchcha），路奇恰的意思是〃看者〃，luchcha这个字来自lochan，lochan的意思是〃眼睛〃，而luchcha的意思是一个变成眼睛来对着你的人，所以不要以这样的方式来看一个你不认识的人，他会认为你是路奇恰。
首先用一些客体来尝试，比方说一朵花、一棵树，或是晚上的星星，它们不会觉得被侵犯，它们也不会拒绝，相反地，它们将会觉得喜欢，将会觉得很好，而且感激。首先用它们来尝试，然后再用你所爱的人来尝试，比方说你的太太或你的小孩。有时候将你的小孩放在大腿上，然后透过眼睛来注视着他，那个小孩将会了解，他会比其他任何人更了解，因为他还没有被社会所污染，他的性格还没有变得异常，他仍旧是自然的，如果你透过眼睛来看，他将会感觉到深深的爱，他将会感觉到你的〃在〃。
注意看你的爱人，或是你所爱的，然后渐渐地，当你得到那个感觉，当你对它变得更老练，你将能够注意看任何人，因为如此一来没有人会知道有人那么深地在看，一旦你通晓了这个艺术，通晓了这个能够一直很警觉地站在你感官背后的艺术，那么那些感官就不能够欺骗你，否则那些感官会欺骗你。
在一个只是表象的世界里，它们欺骗了你，它们让你感觉那是真实的，如果你能够以感官来看，而且保持警觉，这个世界对你来讲将会渐渐变成是幻象的、是梦一般的，而你将能够贯穿到那个实质、贯穿到它最实质的部分，那个实质就是婆罗门。
第八章 立即成道以及它的障碍
1973年3月1日于印度孟买
第一个问题：
你说或者是一个人看到世界，或者是一个人看到婆罗门，而渐渐增加地感知到婆罗门是不可能的，但是在经验当中，我们觉得，当我们变得越来越宁静，我们对神圣存在的感觉会渐渐变得越来越清楚，如果真实的经验从来不是渐进的，而是立即的，那么这个渐渐的成长和清晰是什么？
这是一个非常古老的问题：〃成道是立即的还是渐进的？〃有很多事必须了解，有一个传统说成道是渐进的，每一件事都能够被分成很多等级，每一件事都能够被分成很多步骤，就好像任何其他东西一样，知识也可以被划分，你能够变得越来越聪明，你能够变得越来越悟道，这种说法广泛地被接受，因为人的头脑无法构思任何立即的东西，头脑想要去分隔、去分析，头脑是一个分割者，分等级可以被头脑所了解，但是〃立即〃并不是心理的，它是超出头脑的。
如果我告诉你，你是无知的，而你会渐渐变聪明，那是可以理解的，你能够理解它，如果我告诉你：〃不，没有渐进的成长，你不是无知，就是成道，那个跳跃是立即的。〃那么〃如何变成成道〃的问题就会产生，如果它不是渐进的，那么就不能够有进步，如果没有成长的等级，那么你就不可能进步、不可能前进。要从哪里开始呢？在一个突然的爆发里，开始和结束两者是在一起的，在开始和结束之间没有差距，所以要从哪里开始呢？那个开始就是结束。
它对头脑来讲变成一个谜、变成一个公案，但立即成道似乎是不可能的，并不是说它不可能，而是头脑无法想象它。记住，头脑怎么能够想象成道？它办不到。〃内在的爆发是渐进的成长〃这个说法被广泛地接受，甚至很多成道的人也对你们的头脑让步，他们说：〃是的，有渐进的成长。〃并不是有渐进的成长，是他们接受你的态度和你感知的方式而说的，他们对你有很深的慈悲，他们知道如果你开始认为那是渐进的，那个开始是好的，但是将不会有渐进的成长，然而，如果你开始，如果你继续追寻，有一天，那件立即的事情将会发生在你身上。但如果说成道只可能是立即的，而不可能是渐进的成长，那么你将甚至不会去开始，而它将永远不会发生，有很多成道的人说成道是渐进的，他们只是为了要帮助你、为了要说服你去开始。
有某些东西透过渐进的过程是可能的，但是成道不能够如此，成道不可能如此，某些其他东西是可以的，但是那些其他的东西能够变得有所帮助，比方说，如果你要使水蒸发，那么你对它加热，它就会蒸发，在某一特定的点，在一百度的时候，蒸发将会发生——立即地！在水和蒸气之间并没有渐进的成长，你不能够加以分隔，你不能够说这些水是一些蒸气和一些水，要不然它就是水，要不然它就是蒸气，突然间，那个水跳到蒸气的状态。这是一种跳跃，而不是渐进的成长，但是藉着加热，你渐渐把热给予水，你帮助它达到一百度、达到沸点，这是一个自然的成长，直到沸点之前，那些水将会以变得越来越热而成长，然后蒸发就会立即发生。
所以有很多大师，他们非常聪明而且慈悲，他们使用人类头脑的语言，那些语言是能够被了解的，他们告诉你：〃是的，有渐进的成长。〃这种说法给你勇气、给你信心，给你希望，而且给你一个它能够发生的可能性。你无法在一个立即的爆发当中达成，但是渐渐地、一步一步地，带着你的限制、带着你的柔弱，你也能够成长而达到它，它或许需要花很多世，但仍然有希望，你会藉着你所有的努力而变热。
第二件要记住的事：即使热水也还是水，所以即使你的头脑变得越清楚，你的知觉变得越纯净，你变得更道德、更归于中心，你还是一个人，而不是一个佛，你还是没有成道，你变得越宁静、越安详、越镇定，你感觉到一个深深的喜乐，但是你仍然是一个人，而你的感觉实际上是负向的，而不是正向的。
你觉得镇定是因为你比较不紧张，你觉得喜乐是因为你较不执著于你的痛苦。你不制造痛苦，你觉得镇定，并不是说你已经达成了那个〃一体〃，而只是说现在你比较不分裂。记住：你的成长是负向的。你只是热水，任何片刻你都可能达到沸点，当它发生，你将不会感觉到镇定，你甚至不会感觉到喜乐，你不会感觉到宁静，因为这些属性跟它们〃相反的极端〃是相对的。当你是紧张的，你就能够感觉到宁静，当你感觉到嘈杂，你就能够感觉到安详，当你是分裂的、片断的，你就能够感觉到一体；当你处于受苦之中、处于极度的痛苦之中，你就能够感觉到喜乐。
那就是为什么佛陀是沉默的，因为语言无法表达那超出两极的事，他不能够说：〃现在我充满喜乐。〃因为即使这个〃现在我充满喜乐〃的感觉也必须要有痛苦来作为背景才可能。唯有当生病和疾病的背景存在时，你才能够感觉到健康，唯有当死亡的背景存在时，你才能够感觉到生命。佛陀不能够说：〃现在我是不朽的。〃因为死亡已经完全消失。因此，不朽无法被感觉到。
如果痛苦完全消失，你怎么能够感觉到喜乐？如