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圣殿是不能否定的，但是希律家族和圣殿祭司的暴政又必须抵制，犹太人想到了古老传说中的救世主（弥赛亚，字面上的意思就是受膏者），弥赛亚是上帝选中的人，他是上帝在人世间的代言人，拥有超出于圣殿和圣殿祭司的神权。
看到这，大家伙就该明白，当年犹太圣殿祭司一听说耶稣是所谓的弥撒亚，为什么不顾一切的下狠手了。因为这个真心是不能忍，一旦耶稣证实了其弥撒亚身份，那圣殿祭司就不用混了。
这也是为什么在耶稣的时代，以色列会出现那么多所谓的弥赛亚，原因很简单，这是犹太人下层反抗罗马代言人唯一的合法手段了。
不过一开始耶稣并不是弥撒亚，或者说他并没有自称为弥赛亚。实际上耶稣的家庭十分贫寒。他的父亲约瑟仅仅是个木匠，当耶稣出生时，按照犹太人传统，约瑟应当去圣殿献祭上帝（感谢上帝赐给他儿子），一般普通的犹太家庭获得男丁一般是献祭两只羊羔，但是约瑟实在太穷了，当时仅仅献祭了两只鸽子（或者斑鸠）。
按道理说，以耶稣的家境未来不太可能成为祭司或者去搞上层建筑活动。他更应该是个木匠或者其他小手工业者。改变耶稣命运的是一个很重要的人，这个人在李晓峰看来才更像是基督教的第一代老大或者说开创者。这个人就是施洗者约翰。
这个施洗者约翰在新约中几乎是打酱油的角色，是陪衬耶稣的绿叶。但现实中，恐怕恰恰相反，为什么呢？因为这位约翰的家庭才是正儿八经的神职家庭，他的父亲撒迦利亚是圣殿祭司（等级很低），这使得约翰很小就能接受正统的犹太宗教教育和熏陶（耶稣那时候还在放羊）。
施洗者约翰长大后自然也成为了一名正儿八经的神职人员，而且还是信仰特别虔诚的那种。他按照以赛亚的规劝在荒野里过着苦行僧生活，用圣经的说法就是“在沙漠里为耶和华开路”。这样的苦行生活让他赢得了第一批追随者（包括耶稣），当时很多人都在心理揣测约翰是不是救世主。
值得一提的是，这位施洗者约翰是耶稣的表兄（玛利亚是约翰母亲的表亲。玛利亚怀耶稣时，就同约翰的父母住在一起）。在李晓峰看来耶稣不是生而为圣，而是在这位表兄的影响下走上传道之路。
这些传道生活其实没啥好提的，无非是各种神迹和治病救人。只不过约翰和耶稣传道的时候进行了一番改革。这番改革的主要内容其实就是扩大犹太教在非犹太族群中的影响力。
为什么这么说呢？因为犹太教是相当排外的，这个宗教的核心其实就是“契约（十诫）”，犹太人和上帝订立=契约，这项契约使犹太人成为了神选之民。所有的犹太人都必须遵守这项契约，否则就会被上帝抛弃。
这项契约确实保证了犹太人在千百年来不管遭受什么样的苦难都能作为一个民族生存下去，但是这项契约的独特性也排除了其他民族融入犹太民族的可能。比如说契约的核心思想——一神论。
讲心里话，世界上其他地区多神论更加流行和容易接受。而犹太排他性的一神论，无疑是立了一个非此即彼的FLAG，容易遭到攻击。而这项契约订立的标志就是割礼，现在切****算不了什么，但是在千年以前，这个搞法还是让很多人接受不能。
可是按照犹太教的规矩，不挨这一刀，就不算跟上帝达成了盟誓，契约就不作数。这等于是将犹太人之外的其他民族直接排除在了犹太教之外，这给犹太教的传播制造了障碍。
所以到了施洗者约翰那里，他就进行了改革，发明了一套洗涤罪恶的洗礼。而且其传道的对象也不仅限于犹太人，因为洗礼可以取代割礼，也就是说谁都能侍奉上帝为主，上帝将不再是犹太人所特有的主。
实话实说，这一项改革是相当重要的。犹太人千百年来一直都在坚持自己的传统，也就是自己玩自己的游戏。还很排斥其他种群加入他们的社群。这种特立独行虽然保全了犹太传统和民族特色，但从另一方面来讲也不利于他们对外拓展，这种缺乏兼容性的传统，使犹太人始终独立于中东地区其他种族之外，也导致他们容易被孤立和敌视。
施洗者约翰确实开了一个好头，他让更多非犹太教徒得以加入这到对上帝的信仰中去。可想而知，如果对耶和华的信仰能够在中东地区广泛的传播，犹太人未来的日子将好过不少，而影响力也将完全不一样。
但是所有的改革都是有风险的，施洗者约翰的改革无疑极大的威胁了圣殿祭司的权益，也动摇了犹太民族的基础。可以想象，如果越来越多的犹太人接受了约翰的改革，那圣殿祭司的权威将大打折扣，那些约翰发展起来的徒子徒孙恐怕是不会鸟圣殿祭司的。而犹太民族的基础也就是“契约”一旦被动摇，犹太教将不只属于犹太人，这个宗教也再也无法作为犹太民族的载体而存在，自然而然的犹太人会被稀释直至消失。
不管是前者还是后者，都无法让许多正统的犹太人接受。所以施洗者约翰的改革可能对上帝是好事（拓展了信徒圈），但对少数族群犹太人来说，恐怕是亡国灭种的大事了。所以他的改革最后很难被犹太族群接受，反而在异族中大放光大也就可以理解了。
作为圣殿祭司，维护犹太族群传统，这既是维护自身地位也是保全民族的“天然正确”的事，自然视施洗者约翰和他的表弟为眼中钉了。
不过不管是施洗者约翰还是耶稣，他们恐怕并没有意识到这一点，或者说，他们更看重的是改革对于犹太圣殿祭司的冲击，他们所希望的是通过这样的改革让圣殿祭司放弃支持希律家族，让犹太人重新恢复自由之身，以免于再受罗马人的盘剥。
也就是说从现实角度来讲，施洗者约翰和耶稣是纯粹的理想主义者，他们以为自己能够解放自己的同胞。他们恐怕不明白犹太人有多弱小而罗马有多强大。正面直接的对抗恐怕解放不了犹太人，反而会将以色列推入火坑（后面这一点被证实了）。
当然，这些不是重点，这一段史实让李晓峰关注的焦点在于改革，施洗者约翰和耶稣的改革，对于传播一种信仰来说，是好事。但是对于犹太民族本身来说却是噩梦。他们的改革没有成就犹太人反而在未来将犹太人推入了深渊。
而李晓峰又很清楚，他未来所要面对的局势，或者说他上台以后将要面对的就是改革。苏联现有的体制是有问题的，占据绝对主导的计划经济体制在未来将越来越不合时宜，继续往这条路上走，只会越来越机械死板和官僚化，未来苏联恐怕依然避免不了解体。
当然，作为穿越者，李晓峰目睹过华夏的改革，那一场改革，虽然取得了惊人的效果，但实话实说，问题多多。改革的前二十年，经济是大有起色，但是民生问题，说实话改革的红利的大头不属于普通老百姓。而且伴随的信仰崩塌，华夏成为了不是资本主义的资本主义国家。
而这种崩塌造成的恶果说不好听点就是道德沦丧，真心是一切向钱看，实在是太“功利”了。这样的改革是瘸腿的改革，甚至可以说是相当危险的。李晓峰可不想一手搞出这么一个四不像的烂摊子。苏共的组织结构可以说比****更加官僚，这么改革的后果实在是难料。
在李晓峰看来，他和当年的犹太人所面对的局面差不多，改革，犹太民族的基础就不复存在，不改革，永远就将被局限在一个小圈子里，永远也不能做大做强，更不可能真正的独立自主。可以说这是相当的矛盾，导致哪怕李晓峰是个仙人，弹对于改革这事也得仔细斟酌，真心是一步都错不得。
这也是他在哭墙边感叹颇多的重要原因，因为接下来的那段历史中，一个真正的改革家登场了。这个人的名字叫扫罗。
可能有同志要奇怪了，咱们以前不是说过扫罗的故事么，怎么又重复？呃，此扫罗非彼扫罗，按照圣经的说法应该是扫禄，也就是基督教历史上大名鼎鼎的圣保罗。
这位圣保罗真心是牛人，他和耶稣生活在同一时期（甚至可能同耶稣见过面）。圣保罗的父亲是法利赛人，请注意法利赛人不是一个人种也不是一个民族，所谓的法利赛人其实应该叫法利赛派。是犹太教中的一个派系，该派系以完全遵守摩西的戒律著称。
所以，圣保罗可以肯定的是完完全全的犹太人。只不过他这个犹太人有些特殊，因为家庭富裕，圣保罗一家都是罗马公民。年轻时的圣保罗受过细致完备的犹太教育（在圣殿学习过），一度的圣保罗在圣殿祭司中混得很好，成为了大祭司的代理人！
在著名的审判耶稣的环节中，圣保罗的选择可不是放过耶稣，他选择的可是“恐吓和屠杀”。其实这也不难理解，因为他毕竟是个法利赛人，以法利赛人重视摩西十诫和摩西五经的脾气，耶稣的改革就是典型的离经叛道，弄死耶稣实属正常。
如果一直这么下去，圣保罗将永远只是法利赛人扫禄。但是奇迹般的转折发生在了公元37年（多说一句，耶稣受难的确切年代一般有公元30年、33年和36年三种说法），反正是在耶稣受难之后，圣保罗突然就觉悟了。
用圣保罗自己的话说，在他去大马士革的路上，经历了一场神启：“突然天上发光，四面照着他”。还听见复活的耶稣对他说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”据说耶稣委任他为第十三名使徒，将福音传给非犹太人。
讲心里话，这个故事太离奇了，圣保罗的突然转变立场用常理根本没办法解释。当然，那时候连耶稣的门徒们也不相信，直到耶稣的弟弟雅各（请注意哈，耶稣是有兄弟的，这位雅各也是十二门徒之一。只不过在圣经中，为了突出耶稣的神性，雅各等耶稣的兄弟姐妹都变成了酱油党）接受了保罗，允许保罗传递福音。
从某种意义上说，圣保罗才是基督教的缔造者，没有他就没有后来的基督教。为什么这么说呢？施洗者约翰和耶稣并没有真正的完成改革，哪怕是突出了洗礼仪式的重要性，以及表现出了对教条般遵守摩西戒律的痛斥，但是约翰和耶稣还没有迈出最重要的那一步，就是全面放开非犹太族群加入犹太教。这么说吧，约翰和耶稣所做的是撬松了犹太教的大门，而保罗则一脚将这扇门轰塌了。
保罗公开发展非犹太教徒，并且引导犹太人不再遵从摩西律法，甚至一度保罗都摒弃了他的同胞，他宣称犹太人杀死了耶稣和他们自己的先知。并称这是罪大恶极的行为，犹太人必然要为此付出代价。保罗还认为犹太人行割礼是犹太人同上帝的义务，而与非犹太人无关：“应当防范犬类，防范妄自行割的，因为真受割礼的，乃是我们这敬拜神的灵，在耶稣是夸口，不靠着肉体的人。”
可以说保罗迈出了关键性的一步，第一次将犹太传统同犹太教进行了一次彻底地分割，由此诞生了全新的基督教。而正是保罗的彻底改革，让耶和华的信仰真正的从中东走向了全世界，耶和华再也不是直属于犹太人的主了！
这次分割是如此的成功和彻底，以至于李晓峰都不得不为保罗鼓掌，圣保罗成功了，但是犹太人却失败了。在未来对犹太人最狠的正式脱胎于犹太教的基督教徒，不得不说这真心是莫大的讽刺。施洗者约翰和耶稣当年的梦想是摆脱罗马人的奴役，让犹太民族恢复独立和自主。但是到了保罗手里，这一切都化为了烟雾。
李晓峰可不想他的改革最后变成了苏联的催命符，他真心是不想当共产主义的圣保罗。那怎么避免这一点呢？那就得首先挖掘圣保罗人生中最大的转折究竟是怎么回事！
反正李晓峰是不相信耶稣基督显圣给了圣保罗什么神启，因为当时十二使徒中的带头大哥并不是圣保罗，甚至他都不是十二使徒之一，耶稣吃撑了找一个外人来发扬光大他的思想？这不是说明他老人家活着的时候找错了人么！
很显然，这是不合理的。而且从圣保罗后来同耶稣的弟弟雅各（这位才是当年的带头大哥）的交流来看，是雅各给了圣保罗合法传播福音的资格。从公元37年一直到公元62年左右，长达十五年的时间里，圣保罗都传播坚决抵制犹太排外性的个人版耶稣福音。很显然，当年的圣保罗在早期基督徒中恐怕都属于少数派，不是主流。
那么回到之前那个最关键的问题，到底是什么促使保罗的转变呢？其实答案就在那一段历史当中……（未完待续。）
423历史的教训（4）
不管耶稣实在公元30年还是公元33年或者36年殉道，总而言之，那几年犹太人的生活状态是很不如意的，不光有腐朽的神殿祭司和希律家族在压榨他们，更糟糕的是异族罗马人那个野蛮凶残的总督彼拉多还在作威作福。
《新约全书》中的彼拉多形象还不错，似乎是不愿意处死耶稣，耶稣的死完全是犹太人的责任。反正仅仅只看《圣经》的话，犹太人是典型的反派，罗马人彼拉多显得很“无辜”。
但事实是这样吗？众所周知，《新约全书》是耶稣殉难差不多一百年后才得以成书的。那时候为了迎合罗马统治者，肯定要将罗马主子洗白白。而且这部新约后来多次修订，删节了大量对耶稣神性不利，以及对罗马统治者不利的章节。
总而言之，新约中前后矛盾和错漏的地方太多太多，很多东西都是似是而非让人摸不着头脑。历史上的彼拉多可不是什么好人，其对犹太人和耶稣犯下的罪行是洗不干净的。
比如这位彼拉多刚刚上任的时候，就做了这么一件事：他命令他的军队举着画有罗马皇帝肖像的盾牌挺进耶路撒冷，这很显然是耀武扬威是给犹太人一个下马威（犹太教传统是禁止崇拜偶像的，罗马皇帝肖像肯定不适合出现在耶路撒冷）。
面对这个新上任的二百五总督，连罗马人的狗腿子希律。安提帕斯都有些无语，只能亲自带领代表团面见彼拉多，恳求这位总督移去这些画像。
面对犹太人的抗议，彼拉多是怎么做的？他将自己�